译文：经上所说的“使自己的志意真诚”，意思就是不要自己欺骗自己啊。
对于邪恶事物的憎恶，应当像厌恶那腐败气味一样；对于美好事物的喜爱，应当像喜爱那美丽的容颜一样。如果能够这样地恨其所当恨而爱其所当爱，那就叫做自求快乐满足。所以，那些有道德的君子，在一人独居，别人看不见的时候，是会比在众人面前更加注意修洁自己、小心谨慎的呀。
相反地，那些邪恶的小人，他们一向做那邪恶的事，就像每天呆在自己家中一样寻常。他们没有一桩坏事没有干过。等到他们看见了德行修洁的君子，却想隐藏起自己的邪恶，做出遮盖的样子。他们力图蔽盖住自己干的恶事而去显明他们假装要去干的好事。他们却不知道别人一眼便看透了他们的邪恶本质，就犹如一眼看穿了他们胸中的肺和肝一样。这样看来，这些邪恶小人的虚伪假装又有什么用处呢？这就叫做：充实在内里的，便一定会表现在外表上啊。所以，那些有道德的君子，是一定要在当个人独处、别人看不见时，更加地修洁自己、更加地谨慎小心不沾染恶行呀。曾子这样说过：“当一个人独处而别人看不见的时候，要时刻警惕，就好像自己正暴露在别人面前，正有十只眼睛紧盯着自己的一言一行，正有十只手在对自己的言行指指点点，这样的监督，不是很严密吗？”当一个人有了足够的财富时，便可以用钱来光润他的房屋；同样地，当一个人德行修洁到一定程度时，他的德行便可以自然而然地光润他的身体外表。如果一个人心地宽广，因在德行之中而不受私欲的缠绕，自然会身子安舒。所以，有道德的君子，是一定要诚实他们自己的志意的呀。
评点：这一章是阐释经文中“诚意”两字的意义。其中叉可以分为四小节。
“所谓诚其意者”至“故君子必慎其独也”为第一小节。经文中所说的“诚意”二字，到底应该怎样理解才对呢？有道德的君子在格物致知之后，已经明白要行善事去恶行了，但如果仍停留在认识的层面上而不肯脚踏实地地去身体力行，那就是自欺。作者郑重警示那些求诚意的人，千万不可以这样地自欺欺人。如果憎恶邪恶像憎恶臭味一样果决，毅然摒弃它；而慕善像喜悦美色一样趋之若鹜，那么这个人的心才会因好善而恶（wu）恶（e）而得到快乐与满足，才不再有缺陷了。然而，一个人是否是在欺骗他人欺骗自己，只有他自己最清楚，所以诚意的君子一定要谨慎地时时审视自己的“意”究竟诚不诚，要做到在人后比在人前时更加谨慎、对自己的要求更加严格，才算是合格了。所以，这一节阐明了诚意在于求自慊而戒自欺，要自慊而戒自欺，内中关键则在于慎独二字。
“小人闲居为不善”至“故君子必慎其独也”是第二节。这里小人与君子对举，小人是不慎独的人，而君子则是力行慎独的人。不肯慎独的小人，在独处的时候，认为别人看不到他，于是放心大胆地干那些不正当的事，有的还无恶不做，这是自欺的极致了。但当他们看见诚意君子时，然后想尽办法要遮掩自己的不义，努力做出一副行善的样子，自己却不知道他的伪饰早被明眼人看得一清二楚，这时再来假装，已经于事无补了。在这里，作者提出了一个“诚于中而形于外”的命题，对自慊与自欺行为做一总结，是极其精辟的。这样，慎独的重要性就不言而喻了。这第二节，是努力说明邪恶小人的不能慎独的弊端所在。
接下来，作者引曾子的一句话来进一步推阐慎独的重要性。一个人，当胸中怀有恶意时，便会有恶象表现在外表，而这是不肯慎独的小人们所不知道的。所以不可以自己骗自己，说什么别人看不见我在做坏事，其实有“十目所视，十手所指”呢！即便是处在那幽独的地方，邪恶也是遮不住的，这样说来，无形的监督也是很严格的。这第三节，便是作者引曾子的话来申明“独”不可不“慎”的理由。
余下几句则构成第四节。如果能慎独，那么自然会有效验。在这里，作者引类譬喻，以资财丰润人屋来比拟德行丰润人身。这样看来，如果人能坚守道义，永久地浸泡在道义之中，就会心中无愧事，从而心胸开广，意态平和，没有欠缺了。既然已经“诚于中”了，则自然会“形于外”，外在的肢体便会无拘无碍，舒服自在了。所以君子一定要诚实自己的志意，诚意是大学之道的一个很重要的方面。这样，作者在这最后一节中，便揭示出了慎独的效验。
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