宇宙间万物，生生灭灭，各有其生命久暂不同之过程，人类享年至多不过百岁，但为万物中之最灵者，故能利用无尽藏之物，供作其生活之资料。此广泛繁博之资料，其中有大有小，有多有少，有精有粗，有坚有柔，有美有恶，繁然毕集，杂然纷陈。人类不断地要求生存，即须不断地与此无数之事物相接触。因此又产生了无穷尽之事，于朝夕接触之。有人能认识、分析、判断事物，即谓之智；其不能者，则谓之愚。有人能利用、应付、支配事物，即谓之巧；其不能者，则谓之拙。智而巧者优胜，愚而拙者劣败。世界民族之进步与落伍，遂由此而判焉。
人类如何能成为智巧？《大学》日：“物格而后知至。”又日：“致知在格物。”人之知识，乃以宇宙间一切事物为其对象。由于眼之所见，耳之所闻，鼻之所嗅，舌之所舐，身之所触，各器官对物之感觉，常有色、声、香、味及质、数量等之不同。智力薄弱者，或苦于难以细别与详考。但吾人若肯用心研究，此种种不同之物，皆为人类知识之源泉。且外界之材料搜集愈多，则知识之范围，开拓愈大。不忧物类之繁博，惟恐认识之不真。物不论大小、精粗、坚柔、美丑，皆有其用。但何时合用，何地合用，则视事物之情况，与时空之适宜。故在应用之先，必须权衡其轻重、厚薄、深浅、缓急、远近、迟速等，使事物与时空，常得相当之配置。是以人类知识完备之时，无物不可用，无事不可成，宇宙间遂少有废物与败事。
“格物”二字，古人有若干不同之解释，聚讼已久。宋明以来，先儒解“格’’有两大派。一则训“格”为“至”。《尔雅·释诂》：“格，至也。”《毛诗·烝民传》：“物，事也。”谓穷至事物之理，而知无不尽。程朱一派主之。其言如下：
右传之五章，盖释格物致知之义，而今亡矣；间尝窃取程子之意以补之。日：所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理；惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即几天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极，至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。
朱子说，上边是传文第五章，是解释格物致知的道理，现在却已遗失了；我曾经在私下里采取程子的意思，做了一章补上。我是这样说的：经文上所说的致知在格物，是说要想穷致我已经知道的知识，便要就每件事物用心穷究它们的道理。因为人心是这样灵敏，人心无不具有天赋的感觉与知觉，同时天下的各种事物，也没有一件不具有事理与物理的；只因在事理和物理上不曾用心研究，他的所知就很有限，不能够彻底明白了。所以《大学》开始教人，一定使为学的人就一切天下的事物，没有不借着已知的道理出发的，加倍用心去穷究它，希望能造诣到极顶，等到用力经过了长久的时期，自然有一天能够豁然开朗，一切道理都能够贯通起来，那么，天下各种事物的表面和里面，细的和粗的，就没有一样想不到，同时吾心清明的本体和最大的作用，也就没有不明白的了。这就叫做格物，这就叫做知之至。
[注]这一章是朱子补传，解释格物致知的道理。从研究这道理的所由说起，推论后来的功效，归结到知之至。
一则训“格”为“正”，《尚书·同命》：“格其非心。”即谓格去其非僻之心也。格之，亦即正之也。谓革去物欲之私，而天理自见。阳明一派主之。然而《大学》所云“格物”本属踏实之功夫，专赖领会与体验。且人类生活，不能离开事物。若使排斥物欲，不啻根本否定人生。是以有若干人怀疑阳明之说。至于前一派之解释，谓必穷至事事物物之理，欲其极处无不到，则颇合乎科学研究之精神。惟若仅在物之繁难琐屑处着眼，而忽略应用于人生日用之常，则未必即能通达物之全体大用。流弊所至或贻玩物丧志之讥。是故吾人以为格物之本义，系对事物加以观察、区分、解析、量度、比较之意。盖物之性质，原甚复杂；事之种类，亦甚繁多。吾人若不将一切事物，加以详细区分与解析，及着重在比较与应用，则物之种性不可见，事之因果不可知，吾人即不能获得灼见与真知，仍无补于人生之实用。是以必先之以归纳法，对一切事物明了其个别之实相（尽物之性），然后对一切事物确定其共通之原则。再继之以演绎法，根据归纳法所得之共通原则，以推论事物之个别实相。如此，在事物本身即已经过明确之分析与综合之研究。再就时空比较先后难易、，以定其取舍之缓急与行止之疾徐，则无论多少事物，无不可知其利害得失，而善为应用以把握胜算。清陈澧《东塾读书记》卷九：“格物但当训为至事；至事者，犹言亲历其事也。天下之大，古今之远，不能亲历，读书即无异亲历也。故格物者，兼读书阅历言之也；致知者，犹言增长见识也。其言浅近而切实，可为朱注发明。而毛奇龄《四书剩言（清《经解本》）提出古义，则以“格”为量度的意思。格物，即为量度物之本末。其后阎若璩读李善《文选.运命论·注》引《仓吉页》篇：“格，量度之也。”可谓为朱注又进一解。量度之，则又非亲历其事不可。
《大学》为使八目动词与受词整齐起见，第一目不称“格事物”而称“格物”，盖“事”“物”，互训，言物即及于事，言事必赅于物。故日：
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。——《大学》经一章（并见总论）
其本乱而末治者否矣；其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也。——《大学》经一章（并见总论）
可见事与物具有连带的关系。以物之整体言，任何一物，皆有其本，亦有其末。以事之全部言，任何一事，皆有其始，亦有其终。故言及事物，即不能离开本末与终始。本与始在先，末与终在后。先后之程序，不可更易。吾人须认清此本末之位置与此终始之期间，方不致错乱先后之程序。庄子（（人间世》云：“其作始也简，其将毕也巨。”盖一切事物，开始时皆甚简单，惟其慎之于始，乃能成之于终。《大学》所云厚薄，即系轻重之意。本末不可倒置，轻重亦不宜倒置。若能重视其本，即能贯彻至末。若能重视其始，即能贯彻至终。本治而末亦治，本乱而末亦乱。未有本乱而末能治者。此即根据演绎之基础而建立之合理结论。
例如：立法，并非希望有人犯法，而是希望人人守法而无人犯法。故德为本，法为末。本末固不可以倒置也。
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——陈立夫
《四书道贯》取孔孟之道“一以贯之”之意，将《大学》《中庸》《论语》《孟子》四书分格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下等八篇归纳讲解，使之成为有系统的整体。立夫先生国学基础雄厚，讲解详尽，考证有据；又谙熟西方文化，对比中西以观异同，因而对现代读者尤其青年读者了解孔孟学说，增进其对传统文化的理解甚为有益。
——程思远