现代的历史意识，引起了一种关于一切“世界观”之真理性的普遍怀疑，却不怀疑它自身就是某种世界观的产物。似乎有一种意见认为，我们可以直接领会过去的思想，尽管我们可能不接受它，但至少理解它。我们将我们的科学工具施加于过去，却没反省到，那些工具也是被历史地限定了的。我们没有充分意识到，唯一真正的历史客观性在于像古代作家理解他们自己一样理解他们；我们不愿假定，他们可能更有能力批评我们的结构和方法。我们毋宁应该设法按照他们的教导来审视我们的历史科学，而非反其道而行之。最主要的是，我们必须至少尝试性地接受古老思想家的主张：在所有时代、在所有地方，通过独立的人类理性之努力，真理乃是潜在地可获得的。如果我们以否定像柏拉图和亚里士多德这样的人的基本论点来开始，那么对我们而言，他们从一开始就被反驳了，不是通过内在的批评，而是通过我们对自相矛盾的原则未经省察的接受：所有思想都与某个特定的时代相关，绝不能把握超出那一时代之外的实在性。在此基础上，严肃认真地看待他们是不可能的。我们常常怀疑，这正是在很多翻译中缺乏的：它们不是被对真理的激情所鼓舞；它们实际上是精致的琐碎之结果。摩尔贝克的威廉为这一关切所促动：他可能遗漏关于最重要事情的最重要忠告，来自一个比他更智慧之人的忠告。他关于世界的知识和他的生活方式,不，他的真正幸福，都依赖于他为理解亚里士多德的真实意思而进行的探求的成功。
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