《礼记·礼运》中有言道：“是故夫礼，必本于太一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神。其降曰命，其官于天也。夫礼必本于天，动而之地，列而之事，变而从时，协于分艺。”看起来，似乎礼已经具备了创生宇宙的能力，但在这里，“礼”其实并不是指具体的典章制度，而是指其作为道德实践所蕴含的“仁”，但说“分而为天地”的时候，“天地”是指自然之天地，但当说“本于天”的时候，说的是本于义理之天。从这里就能够看出，儒家的宇宙观是本于“仁”，而不必是本于“礼”，这两者即用见体，但各自仍旧有独立的意义。孔子承周礼而开出“仁”的本体论，对“性”与“天道”的关系有了新的解释：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）仁内在于每个人的生命当中，并非只有圣人才能具备，仁被认为是人之道德生命的根本；“一日克己复礼，天下归仁焉”（《论语·颜渊》）即是将天下万物都收摄于道德世界中来，“仁”在这里就已经具备了超经验的意义，直接与创生万物的天道接驳在一起了。这样，孔子就已经打通了天人之隔，使天道和人道合而为一成“仁”。这可以反过来和“绝地天通”之前的情况有一个对比，在绝地天通之前，天乃是诸神居所，而人皆为巫觋，这时候的天地相通是在一种自然崇拜的基础上来理解的。而孔子的天人合一却是在道德上讲的，天为道德之天，天地之间的联系并非“建木”之类的通天塔，而是人心中的超经验的道德。孔子从来没有给仁下过什么确切的定义，而是从日常经验中随机指点，但这里要区分的是“仁”与“行仁”之间的差别，仁是一种内在的品性，是人承接天道而来的先验道德，而“行仁”却是一个人通过自己可见的行为将“仁”实践出来的过程，所谓道德修养或者功夫，也就是在“行仁”这个层面上来讲的。“行”不只包括人之外在的行为，同时也包括了所有的有意识的思想活动。
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