第一章 学习篇
第一节 烦恼即菩提
世俗的烦恼和佛教的智慧（菩提）是一对相对的概念，有了佛家的智慧，就不会有世俗的烦恼；摆脱不了世俗的烦恼，就说明他没有佛家的智慧。然而后来的人们把这一对概念等同起来，提出了“烦恼即菩提”的观点。关于这一观点的内容解释，连佛教内部也众说纷纭。下面，我们先介绍有关这一观点的各种解释，再讨论它的现实意义。
一、对“烦恼即菩提”的解释：美玉藏顽石，莲花出淤泥“烦恼即菩提”是佛教中的一个有名的命题，关于这一命题的含义，解释颇多。
第一种解释认为，真相无二，万物为一，所以“烦恼”和“菩提”是一回事，不必把它们区别开来，故曰“烦恼即菩提”。这一看法的代表人物是六祖惠能。据《祖堂集》卷二说，神龙元年，朝廷派使者薛简前去迎请六祖惠能，惠能不肯进京，薛简便要求惠能说法，以便自己返京向皇上交差，二人有这么一段对话：
师云：“道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名故。经云：‘法无有比，无相待故。’”薛简曰：“明譬智慧，暗喻烦恼。学道之人，若不用智慧照生死烦恼，何得出离？”师云：“烦恼即是菩提，无二无别故。以智慧照烦恼者，是二乘人见解，有智之人终不如此。”薛简曰：“何者是大乘人见解？”师云：“《涅槃经》云：‘明与无明，凡夫见二。’智者了达其性无别，无别之性即是实性。
处凡不减，在圣不增。住烦恼而不乱，居禅定而不寂。……一切善恶都莫思量，自然得入心体，湛然常寂，妙用恒沙。”
这段话讲得比较难以理解，大致意思是说，一般人总认为佛法的智慧就是智慧，世俗的愚昧就是愚昧，把二者区分得十分清楚，包括小乘佛教的人也是如此。而大乘佛教的人却不是这样，他们认为万物之间没有什么差别，所谓的智慧和愚昧是一样的。这_观点实际上是超越了是与非的界线，达到了庄子所说的万物一齐的境界。只有摆脱了是非、善恶的纠缠，人才能获得自由。也只有这样的人，才能身处烦恼事之中而无烦恼可言。实际上，超越了是非的人，即是获得佛家智慧的人，他本身已经没有烦恼了。
第二种意见的代表人物是先后做过神秀、惠能弟子的神会。他认为，烦恼也好，菩提也好，都来自同一个人性，因此说“烦恼即菩提”。《神会语录》记载了他与给事中房绾的一次问答：给事中房绾问“烦恼即菩提”义。神会答曰：“今借虚空为喻，如虚空本来无动静，不以明来即明，暗来即暗。此暗空不异明（空），明空不异暗空，明暗自有去来，虚空元无动静。烦恼即菩提，其义亦然。迷悟虽即有殊，菩提心元来不动。”
白天的天空一片光明，夜晚的天空一片黑暗，黑暗和光明虽然不同，但承受黑暗和光明的天空却还是那片天空，不会有丝毫的改变。人性也是如此，不悟时人性是愚昧的，悟后人性是聪明的，愚昧和聪明虽然不同，但人性还是那个人性。从这个意义上来说，“烦恼即菩提”了。
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