庄子现在拿给我们看的是小境界，是万物之一种。这个世界的东西何止是鲲会变化？蝌蚪会不会变？小时候是蝌蚪，大了就变成青蛙了。小鸟刚出生时很柔软，长着长着就能飞了。人会不会变？
这个世界真的有各种差别吗？真的有清楚的界定吗？我们在地上走得久了，就把走过的地方叫路，那么把它叫一条河行不行？叫海洋行不行呢？一切名相都不过是人心中的分别而已。几十层的高楼，叫它是火柴盒也是可以的，不信你到九万里高空去看，那几十层的高楼不仅是火柴盒，而且是个小火柴盒。当你站在太空中看地球，你会发现，你过去的分别都没有了。如果站在更高的位置去看世界又会如何呢？
庖丁谈的是解牛，为什么文惠君却悟出了养生之道呢？因为庖丁解牛到了神奇的地步，靠的就是顺应牛的自身纹路入刀，避开骨头与经络。而顺应自然轨迹，不逆势而为不也正是修身养生之大法吗？
世人都在拼命地追求“有用”，而在这里庄子却把“无用”说成了保全自己的法宝，到底是庄子说错了，还是我们没有领会其中的妙味呢？
我们现在不少人都在犯着颠倒的错误，认为“我”就是“我”的身体。其实“我”的身体只是“我”的存在形式。“我”没了，“我”的那个形式也就立即失去了意义。修行就是修“我”，“我”才是重要的，一切外在的表象，包括“我”的身体都只是“我”的借用。
古时得道的真人，你如果对他说，活着好，死了不好，他回答你的只有三个字：不知道。他们都已经了了生死，不为生而喜，死亡来临也不拒绝；离开人间也好，来到人间也罢，都很随意自在。
人的头上都有七个窍，眼睛可以看，耳朵可以听，鼻子可以嗅，嘴巴可以吃。这似乎没有什么值得非议的。而这里庄子就告诉我们，一个人修行最大的障碍就是这七窍，七窍功能俱在，你离死就不远了。什么时间能把七窍堵上了，那就是修成正果的日子。
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