问题相当尖锐。一方面，“说到过去的经验那我们不能不承认，它所给我们的直接的确定的报告，只限于我们所认识的那些物象和认识发生时的那个时期。”但另一方面，以经验为基础的因果推论的知识却“使我们由于一个对象的存在或活动而相信，在这以后或以前有任何其他的存在或活动”；换言之，“只凭借这种关系，我们就可以超出我们记忆和感官的证据之外”（我在前面讨论知识分类时已引用过这些话）。正是针对这样的情形，休谟才说：“但是这个经验为什么可以扩展到将来，扩展到我们所见的仅在貌相上相似的别的物象；则这正是我所欲坚持的一个问题。”<br> 事情有点奇怪。对问题（PCll），休谟断然宣称：“我们不能给出任何理由”；可是，他接着又说，这是构想因果关系的“习惯所决定的”。毫无疑义，“习惯”在此语境下称不上“理由”（reaspn）。那么，这里所谓“理由”的真正含义究竟是什么呢？我认为，休谟在讨论类似的问题（PCI3）时，为我们回答这个问题提供了启示。休谟提供了两种说明，一种是：“我可以说，即在我们经验到因果的作用以后，我们由那种经验所得的结论也并不是建立在推论上的，也并不是建立在理解的任何过程上的。”老实说，这一说明尚欠清晰，因为只有弄清所谓“推论”和“理解”的具体含义才能懂得这说明表达了什么思想。不过休谟是个明白人，因为在作出这一说明后，他马上补充说：“这个答复，我们必须努力加以解释，加以辩护。”努力解释和辩护的结果导致了休谟的第二种说明：<br> 在我们现在的这种情形下，似乎分明没有解证的论证；因为自然的途径是可以变的，而且一个物象纵然和我们所经验过的物象似乎一样，也可以生出相异或相反的结果来；这些事情都是没有什么矛盾的。
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