《天主实义与中国学统：文化互动与诠释》将利玛窦利用儒家解释天主教义的《天主实义》作为跨文化研究的范本，用伽达默解释学理论来处理文本的“前见”与“效果历史”，开创了一种新的解读文本的有效视角。试图在两个具有相关性的文本间建立一个对话的空间，使文本的阅读和诠释成为一个文本间的协商和交流过程。<br> 明清之际天主教耶稣会士来华传教之历史，近几十年来已在中国近古史、基督教在华传教史，和中西文化交流史等学术领域引起相当的重视，有关的研究主题与成果颇为丰富。大致而言，这些研究都从宏观的历史视野入手，或者将重心放在天主教“神学”与中国“经学”遭遇的思想史领域，或者分析阐述耶稣会在华传教的成败得失，也有的从中西文化之相遇和碰撞的角度观察这段历史，认为两种文化问实有难以兼容的巨大差异。迄今为止，在华语学界，尚鲜有人对具代表性的传孝吐著述本身进行专门而又深入的解读，张晓林博士对于利玛窦《天主实义》的阐释与分析，可说是从经典文本出发进行思想史研究的可贵探索。<br> 在基督宗教与中国传统文化相遇的过程中，利玛窦是一个绕不开的重要人物。尽管自他的时代以来，对于他的传教策略就有很大的争议，但不能否认的是，利玛窦颇为敏锐地认识到，儒家思想与价值观在那个时代的中国社会居难以取代的核心地位，因此，他才自觉地借助中国本土资源，以古代儒家经典中的“上帝”、“天”等概念来阐述天主教教义，试图说明“上帝”概念早就为中国人接受，而天主教信仰也并不与儒家传统相悖逆。《天主实义》正是利玛窦藉先儒经典及传统之助，以对话形式撰著的天主教“教义问答”。该书的独特之处在于，当它试图融合基督教和儒家两种传统时，也对两者同时进行了修正，以使基督教信仰能更好地被中国人所接受。正是在利玛窦对两种传统所作的融合与修正的基础上，后来的儒者基督徒杨廷筠等人发展出了荷兰汉学家许理和（ErikZurcher）所谓的“儒家一神论”（ConfLicianMonot‘heism）。“儒家一神论”对先秦儒家思想和被称为“新儒家”的宋明理学传统都有所继承与吸收，但它在选择性地接受基督教教义后构成了一种新型态的宗教。尽管这一思想趋势由于种种历史机缘没能成为主流，但它对其后儒学发展带来的影响可能需要重新给予定位与评价。<br> 本书将利玛窦的《天主实义》作为跨文化研究的范本，用伽达默解释学理论来处理文本的“前见”与“效果历史”，不失为一种解读文本的有效视角。笔者研究希伯来圣经多年，深感在经典文本间进行跨越式阅读（CROSS～text。ualreading）的启发性。“跨文本阅读’’试图在两个具有相关性的文本间建立一个对话的空间，使文本的阅读和诠释成为一个文本间的协商和交流过程（aprocessofnegotiation）。《天主实义》同样可以被置放在这样的诠释框架中进行另一角度的解读，例如，将其与杨廷筠的护教著作交互阅读，或能更好地观察“儒家一神论”的发展脉络。
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