那些在空中运行的星体也是出于这个理由并按同样的方式被造的，即使这个宇宙应尽可能成为完善的理性的生命体，模仿那永恒者。
有了时间，各种与原本相似者便被造了出来。当然，就这些生命体各自并不包括原本生命体的全部而言，它们并不与原本完全相似。造物者根据原本的本性继续完成余下的工作。他认为宇宙必须拥有原始生命体所具有的理性，从而有能力辨清一切不同形式。他创造了这四种生命体：天空中的诸神、在空中飞行的有翅物、在水中居住者、在陆地行走者。
他主要用火来造诸神的形式，使之辉煌可观，并根据宇宙的样子而给他们以圆形。他赋予他们以优越的理性，并安置在天空各处，点缀整个宇宙。他赋予他们每一个以两种运动，一种是原地运动，是指总是思考同样的问题，拥有同样的想法；另一种运动是向前运动，这样他们的运动就与同和相似运动合拍。他没有给他们另外五种运动，是要使他们尽可能完善。全部固定星体都是这样产生的。他们是生命体，永生，自我旋转。至于那些不固定的游荡星体，前面已经讨论过了。
他把地球设计成我们人类的养育者。她围绕着那贯通的轴心旋转，作为昼夜的护卫者和度量者，是天空诸神中最受尊重的。
我们认为，做这件事是徒然的，即去搞清楚这些星体的运行，它们的位置关系，运行中的顺逆，产生的先后，谁与谁面对面，前后顺序，沉隐和显现时间表，及其如何给那些不知所措的人们递送恐惧，等等。要弄清这些问题就必须有同的运动的模型作参照。因此，我们就到此为止，不再谈论这些可见的被造神的本性了。
我们还发现，做这件事也难，即，弄清楚其他神和他们后代的事。人们关于这个问题很早就有说法了，我们暂且就相信他们的说法罢了。他们说，作为神的子孙当然会有关于他们祖先的知识。我们不能不信任神的子孙们，然而我们也找不到可能的或肯定的证据宋证实他们所说的。我们还是遵循传统接受他们给出的家族史吧，并以此来谈论这些神的后代。天神和地神生了俄克阿诺斯(Oceanus，大洋神)和忒提斯(Tethys，所有河神的母亲)；从他们生出了弗耳克斯(Phorcys)、克洛诺斯(Cronus)、瑞亚(Rhea)以及整个一代神。从克洛诺斯和瑞亚产生了宙斯(Zeus)和赫拉(Hera)以及他们的弟兄们，还有他们的后代。
还有，肌肉损伤后，经常将积气留在体内而无法外泄，所致的折磨就像吸入外气却无法排泄一样。最严重的是，当这气集结并在腱和小血管周围膨胀，使它回压脊梁以及相依的腱。这种回压导致的病乱有破伤风和角坂张，很难医治，大多数情况下，伴随着发烧而缓解。
白色黏液中的气泡有气，因而它的堵塞也是很危险的。如果其中的气逃离身体，危险就会轻些。但还是会给身体留下危险性的白色疹斑，以及诸如此类的疾病。要使它和黑胆汁结合并扩散至头部的神圣环路，引起迷乱，那么，每次发作时，如在睡觉中相对来说会轻些，但在醒时就很难摆脱它。神圣区域的这种病称为“神圣之病”。
酸性和盐性黏液则是各种由流动堵塞所引起的病乱的原因；其名称由黏液流向的部位来定。
身体各部位的炎症，即体内的发烧发热，乃是胆汁所致。如果胆汁有出口，它的沸滚会把各种疹排山体外；要是闷在体内，它就会导致炎症。最糟糕的是，胆汁和纯血相混而打乱血纤维的位置。血纤维在血中保证血液的稀稠比例；有了这个比例，热就不会因血过稀而从身体的多孔结构中流出身体，也不会因血过稠而在血管里流动缓慢。拥有这种性质的血纤维保持着适
当的量。即使死后血已凉了，抽掉其中的血纤维，血就会流动；相反，要是血纤维留在那里，它就可以使血冷却时聚结不动。因为血的血纤维有这种作用，当胆汁(原是从血中产生的)由肌肉重新融入血中时，开始时数量很小、热且有流动性，在血纤维的作用下发生聚结；在聚结过程中它原来的火熄灭了，从而在体内引起发凉发抖。要是胆汁汇流，其热量压倒血纤维，在沸腾中搅乱它；如若胆汁能够持续压倒血纤维，就能渗入骨髓将它烧毁，把灵魂从束缚中解放出来，止它自由。如果汇流较弱而身体还能抵抗解体，胆汁就被压倒，或者被挤出体外，或者被挤压穿过血管而进入肚子的上部或下部，就像内战时一个城市被流放那样，整个地被逐出身体。这便是腹泻、痢疾，等等。
如果身体生病因火过量，它就会持续发烧发热；气过量则生日发疟；水过量则生隔日热(因水较火和气惰性更大)；土过多时，由于它在四种元素中最有惰性，每隔四天才通一次便，称为三日疟，其热很难去掉。
因此，从另一个意义上看，《巴门尼德篇》是没有结果的。它所进行的讨论需要作进一步的推进以得出肯定性的结论。这就是《智者篇》谈话的中心问题。本篇谈话与《巴门尼德篇》有一种衔接的关系，我们可在“谈话”中寻得一些支持。在217C，柏拉图有意识地提及《巴门尼德篇》中发生的谈话；进而在时论存在和非存在时，以简练的方式重复了《巴门尼德篇》中的讨论要点。所以，柏拉图便能充分利用《巴门尼德篇》中的八组推论，使讨论纵深进行。
柏拉图认为，关于理型关系的两种情况都是走向极端、矛盾而不能成立，因而不能为人接受；惟一可走向光明的道路是折中，即有的理型可以相互渗透，有的则不行。但是，如何去把握理型的相互渗透呢，柏拉图觉察到这是一个非常奥妙的难题，非一时半时而能解决。对此，他采用比喻的手法来阐明他的思想。他谈到，把握理型间的渗透需要十门专门的技术，称之为“辩证法”，这门技术与字母的组合技术、音调的谐和技术等极为相似。字母组合需要元音字母作为撮合者；理型则要求独立性，不能混淆。例如“动”这个理型，它是动，就不能是其他的理型，不能为其他的理型取替。在字母组合中，字母在元音字母的撮合下，彼此相拼结为一体；理型则可以相互渗透，动可以具有“存在”、“非存在”、“静”、“动”、“同”、“异”等性质(理型)。在字母组合中，有的字母能组合，有的则不行；在理型关系中也有同样情
形，有的理型相互渗透，有的则不行。所不同的是，在理型关系中，有一些理型，它们可以渗透入一切理型中，如存在与非存在、动与静、同与异。柏拉图详细研究了这三对理型的独立性和普遍性，认为它们便是贯通于一切之中的理型。柏拉图的这些思想通常称之为“通种论”。
可见，柏拉图在这里企图通过“辩证法”来把握理型之间的关系，了解理型的渗透规则。关于最普遍的理型的问题，他认为是“辩证法”的主要问题。因此，我们可以在谈话中读到详细的有关论证。此外，柏拉图在谈话中还讨论了一些非最普遍的理型，如知识、美、大、公义、言语、思想意见等等，简略地提及它们与存在、异等最普遍的理型的渗透情况。由此可以明了，本篇谈话的中心问题应该是：柏拉图企图建立一种新的“辩证法”。
柏拉图接着对他自己早期的理型论进行了批判。批判的角度是认识论。他旨意说明：承认了那么一种理型论，把“存在”理解为不生不灭、不动不静、绝对永恒而神圣的理型，则“存在”将不可认识。证明：认识是一种能动的作用，因而认识对象是被动者。根据这种观点，存在作为认识对象是被动者，它被知到什么程度，就被动到什么程度。如果“存在”是自在的、不动的，没有接受作用的能力，那么认识将没有作用对象而不能发生，从而“存在”遂不可认识。这个结论说明：要使认识成为可能，“存在”必须是动的。但柏拉图马上指出，作为动的“存在”也不能认识。证明：认识是探究事物相同性质、相同形态、相同关系的活动，因而需要有静止的对象。因此，存在应具有静的性质，否则认识亦不可能。由此得到结论是：“存在”作为认识对象必须是既动又静。
但是，存在又动又静将导致存在不动不静的结论。证明：动与静是极端相反的，把它们集合于一个整体时，这个整体就不能是动，也不能是静，因为归之为动或静都将毁灭这个整体；因此，这个整体是不同于静或动的另一存在物。由此即可推出：这个存在物不动不静。
至此为止，柏拉图为“辩证法”所进行的奠基工作完成了。我们发现，上述推论中的每一个结论都遭到否定：关于存在与非存在、动与静等，它们本身是什么，究竟具有些什么性质等等，我们仍然没有肯定的把握。柏拉图奠基的目的似乎在于，人们关于概念范畴的理解是缺乏理性批判的。简单地认为存在就是存在，与非存在无关；动就是动，与静无关；一就是一，与多无关等等，这些思想在理性批判之下只能谬论百出，不能立足。这就要求对概念范畴有一种新的理解，尔后的“谈话”中，其主题便是试图提出一种新的理解，即他称之为“辩证法”的理解。
既然要，给出新的理解，怎样开辟这条途径呢?柏拉图谈到，人们关于范畴的理解无非有三种情况：或把它们孤立起来，互相不发生任何关系；或把它们无条件地联结起来；或把它们理解为有条件、有规则地互相联系和互相渗透。对于第一种情况，将得出否定一切的结论，连使用这些概念也不行。对于第二种情况，将使概念范畴丧失其独立性，如动是静，静是动，这是没有意义的。这两种情况前面都有论证，证明不能成立，不能接受。余下的只有第三种情况：有的理型能相互渗透，有的则不能。这种情况“几乎同字母一样情形——字母有的能；彼此相拼，有的则不能相拼”(253A)。字母的相拼是需要技术的，音调的谐和也是如此，等等。在各个领域，只有内行的人才能辨别其中的规则，掌握其中的技术。在理型关系中，指出哪些理型相互渗透，哪些不能，这也需要一门技术，这门技术就叫“辩证法”。“辩证法”的任务是：确立理型的独立性，不使它们相混淆；从事物中分化出理型；从低级理型中分化出更高级的理型；揭示理型间的渗透关系，等等。
……
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文郁兄是我国著名西方哲学翻译家王太庆先生的高足，在北大学习期间就对柏拉图情有独钟。留校后教西方哲学史，一个学期结束了，柏拉图还没有讲完；一时间，校内冒出了不少青年柏拉图主义者!此事在北大哲学系一度传为佳话。
在美国读书、研究、教书多年后，文郁兄将他最有心得的柏拉图《蒂迈欧篇》的研究整理出来，献给西方哲学，特别是古希腊哲学的同好，这对国内形成中的“回归希腊”小气候真是一件幸事。希望有更多的朋友通过文郁兄的慧眼，得见柏拉图这篇在西方影响最广、也最艰深的对话的全豹，进而自己去探查古希腊精神的堂奥。
靳希平
2003年4月18日
于圆明园西骚子营