因为“圣人”是老子思想中的理想人物，指有“道”或得“道”的人，有时也用来指有“道”的统治者。圣人效法自然，无主观自执之心，而仅是清静无为，以百姓心作为自己的心，即所谓“圣人常无心，以百姓心为心”（四十九章）。老子所理想的圣人也是爱民的，不过爱民应有其道，所以他讲“爱民治国，能无为乎？”（十章）真正的爱民是无私、无欲，以自然无为之道爱民。圣人是竭尽其力以济世救民的，不过他是以自然无为之道来救民、爱民，所以民众并不感到有任何的胁迫和干扰，而是纯朴自然地生活着，承受着圣人的恩泽而毫无察觉，所谓“太上，不知有之”（十七章）。最高明的统治者，百姓不感到他的存在。他悠然自在地办成事情，人们都说：“我们本来是这样的。”
那么，圣人如何才能使百姓复归于道呢？老子说：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”（六十五章）意思是说，“非以明民，将以愚之”即是要去掉人民的奸巧诈伪之心，使之复归于纯朴自然之道。所以，老子认为，如果君王以权谋治国，对百姓禁之以礼法，诱之以功利，那么百姓就会变得机巧伪诈，国家也就难于治理了；如果君王以无为而治国，对百姓没有任何强制，那么百姓也没有任何不满足，国家也就治理好了。
（二）以奇用兵
老子说：“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”（三十一章）“以道佐人主者，不以兵强天下。”（三十章）老子认为战争乃不祥之事，是人民所厌弃的。有道之主，或以道辅佐人主的人，都不轻易用兵。再说，所有战争发生的原因就在于统治者的过多的贪欲，为了满足自己的贪欲之心，才发动战争，用武力来掠夺和奴役别人。老子反对战争，但万一不得不用兵，最好能够淡然处之，即使打了胜仗，也不可洋洋得意，以此为荣。因为一旦战争发生，无论凯旋还是败北，总是要死人的，这是不吉之事。所以，老子说：“善者果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。”（三十章）即使达到了目的，也并不矜夸，并不骄傲，更不逞强。以武力逞威乃大不道之举，最终是要灭亡的。因此，对待战争的态度应是“恬淡为上，胜而不美”（三十一章）。
那么，万一不得不用兵时，有什么战略战术思想呢？
第一，“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”（五十七章）。老子所谓“以奇用兵”是与“以正治国”并讲的。“以正治国”，即以自然无为之道治国。要想争取战争的胜利，自然不可固守“清静无为”的原则，而应详察战争之道，临敌应变，“事善能，动善时”（八章），机动灵活，“辅战争之规律而积极有为”了。这相对于自然无为任民自化的治国“正”道而言，自是属于“奇”了。
第二，“兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上”（七十六章）。用兵是不可以耀武扬威、一味逞强的，否则就会遭到灭亡，这正如强大的树木总会被最先砍伐一样。所以，真正的强者是谦下的，并不显露于外，而这种外表的柔弱却内在地蕴涵着一种真正强大的力量。老子说，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”（七十八章），“守柔日强”（五十二章），“弱者道之用”（四十章）。水乃天下至柔至弱之物，谦卑居下，但它却能穿山透地，冲决一切；道柔弱谦卑不争，但它却成就了天下万物。只有处雌守弱才是合于道的，才可做到攻无不克，战无不胜。
第三，“慈故能勇”。这里的“慈”，不单纯是仁慈、慈爱的意思，还有周密考虑的意思。如由于事前思虑透彻，就能够认识掌握事物的原理、规律；掌握了事物的规律，就一定会成功；有了成功的把握，行动上就不至于迟疑不决；不迟疑不决，就叫做“勇”。
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