一念嗔心起,百万障门开佛陀说:“一念嗔心起,百万障门开。”据《华严经》开示,一个嗔恨的念头,能引发至少九十二种业障。佛家将贪、嗔、痴视为三毒,嗔就是不懂得抑制和化解心中的怨气,经常发火。嗔心一起就会遮盖善念,多种业障也随即产生。
生活中每个人都不想被当作出气筒,但遇到不顺心意的事情时却很难控制住怒气。父母看到孩子没有按自己的要求做事,很容易生气;妻子看见丈夫回家后往沙发上一躺,什么也不干,也容易生气;上司看到下属阳奉阴违,自然要发火;下属嫌上司不理解自己,也满腹怨言。身边总是有不少不顺眼、不顺意的事成为我们生气的理由。
当生气成为一种习惯,我们或者终日郁郁寡欢生闷气,或者一点就着火,冲着周围的人乱发脾气,久而久之给自己的身心带来严重的伤害,幸福与快乐不复存在,生活也变得一团糟。我们为之生气的事情到底值不值得成为生气的理由姑且不论,单就生气的结果来说,它不仅无法改变事情的发展,甚至有可能让事情变得更糟。相反,遇事不生气,多一些包容和忍让,便可化干戈为玉帛。
一位禅师刚要出门,被一位身材魁梧的大汉迎面撞碎了眼镜。撞人的大汉刚和人吵完架,气还没消,不但毫无歉意,还振振有词地说:“谁让你戴眼镜的?”禅师笑了一下,没有说话。大汉好奇地问:“喂!和尚,为啥你不生气呀?”禅师说:“眼镜碎了再换一副不就行了,没啥大不了。若我生气,生起事端,会造成更多的业障及恶缘,也不能把矛盾化解掉。我若早些或晚些开门,就可避免这场碰撞,说到底,自己一样有错。”大汉听完肃然起敬。
在禅师看来,眼镜被撞碎并不是什么大事,没有必要生气。禅师在起冲突时,没有把错误完全归在对方身上,而是及时反省自己,认为如果自己早一点或者晚一点开门,也就不会被撞了,既然自己也有错,自然就没有生气的理由了。
如此说来,怒气的源头并不在别人身上,而在于自己的内心。生不生气完全取决于我们自己。如果内心宽容,不苛责和强求别人,遇到矛盾或冲突的时候能够自我反省,自然不会生气。很多时候,我们生气往往是由于太过执着于自我的观念,总认为自己是对的,错在别人,所以才会冲别人发火。
自己不气,便没有气,心中无嗔,便是净土。按照佛家的观点:“对愤怒的人,不以牙还牙的人,将可得到两个胜利:知道他人的愤怒,而以正念镇静自己的人,不但胜于自己,而且胜于他人。”学会以豁达的心胸待人处事,不因人之犯己而动气,以祥和慈悲的态度面对一切事、一切人,不含嗔心,不生气,这样便是最好的养生之道。
其实,世间之事本无绝对的黑白对错,所有的判断都是我们站在一定的角度上做出的,而这个角度往往是以自己为出发点的。因此,起冲突时,不要总是站在自己的角度去判断事情的对错,要尝试着站在别人的角度去思考问题,多反省自己。
人生就像一座百花齐放的花园,总有一朵花不入自己的眼。这朵花如果开在自己家的花坛,摘掉便可,但开在他人的花坛就不便下手了。这时候就要想办法抛掉自己对这朵花的厌恶之情。换个角度想一想:也许它不美丽,但是它很芬芳;也许它不娇艳,但是它很纯洁。
同样,每个人对于身边的事物都有自己的喜好。
如果凡事都从自身的立场出发去思考问题,可能会百思不解,甚至生气、窝火;但如果换个位置,站在对方的角度去考虑便会豁然开朗了。当孩子不听话的时候,不如蹲下来,以平等的角度与孩子谈谈心,了解孩子不听自己话的原因,理解孩子的想法,这样也就不会轻易对他们生气、发火;面对不喜欢自己的上司,换个角度,多想想他高处不胜寒的孤独,想想他在工作上承受的巨大压力,试着理解对方,心中的厌恶和反感之情便会渐渐淡去,取而代之的是理解和同情。
如果一味地站在自己的角度去思考问题,认为他人违反了自己的意愿,不理解自己,并为此生气发怒,只能让自己更加苦恼,甚至影响了正常的工作和生活。真正的智者会像禅师一样常常自我反省,并切身地去感受、理解他人。他们不在意生活中的屈辱、磨难,看得开,放得下,心中宽阔,天地自宽。他们用一颗宽容的心去化解矛盾与冲突,结下一段段“善缘”,也使自己的身心免受不良情绪的毒害。
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