神话，为这个本无意义的世界赋予了意义。神话，是赋予我们存在以重要性的叙述方式。这种存在的意义，无论是如萨特（Sartre）所认为的那样，是我们依据个体意志所赋予的，还是像克尔凯郭尔所主张的，是我们需要去发现的，结论都一样：神话是我们发现这些意义与特质的方式。神话就像房屋的梁柱：虽然从外部看不见，但它们是房子得以整合的构架，有了梁柱，房屋才能供人们居住。
创造神话，对于患者获得心理健康非常重要，所以富有同情心的治疗师都不会去压制这种行为。实际上，心理治疗在当代的诞生与勃兴，正是由我们的神话世界的崩塌所引致的。
通过神话，一个健康的社会可以使其成员脱离神经质的负罪感与过度焦虑。举例来说，在古希腊，彼时神话还能发挥重要且强大的作用，个体在应对生存问题时，就可以摆脱无法遏制的焦虑与负罪感。我们会发现，这个时期的哲学家不停地谈论真、善、美与勇气，并将它们看作人生的价值。神话也滋养了柏拉图、埃斯库罗斯（Aeschylus）、索福克勒斯（Sophocles）去完成他们伟大的哲学与文学作品，这些著作作为宝贵的财富流传至今。
但到了第二、第三世纪的古典希腊时期，神话体系崩塌了，卢克莱修（Lucretius）b写道：“到处都有那不停被侵扰的、痛楚的心，对于信念，他们有心无力，只能在无休止的抱怨中耗尽自己。”
在20世纪，我们同样处于一个充斥着“痛楚的心”与“抱怨”的境地。我们的神话无法再赋予生存以意义，当代人面对的是没有方向与目标的生活，也无法掌控焦虑与过度负罪感。于是，人们求助于心理治疗师抑或其他替代品，如药物或者偶像，以获得自身的整全感。由此，心理学家杰罗姆·布鲁纳（Jerome Bruner）写道：“当流行的神话无法应对人们多样的困境时，挫折感会令人们走向神话敌视者（mythoclasm）b，进而独自追寻内在认同。”
这种“独自追寻内在认同”在我们的社会中，是一种普遍的需要，它引发了心理分析以及其他心理治疗方法、各种各样的灵丹妙药与偶像的兴盛，无论这些东西是建设性的还是破坏性的。
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