钱穆( 1895年—1990年)，字宾四，江苏无锡人。中国现代历史学家。历任燕京大学、北京大学、清华大学、四川大学、齐鲁大学、西南联大等大学教授，后创办新亚书院任院长。先生博通经史文学，毕生弘扬中国传统文化，与吕思勉、陈垣、陈寅恪并称为“史学四大家”，代表著作有《先秦诸子系年》《国史大纲》《中国近三百年学术史》等。

本书是钱穆先生研究老庄思想源流衍变的专著。作者从老子、庄子其人其事的考证开始，渐次论及老庄诸书的成书年代，并对道家思想的精神要义做了重要的阐释和探讨。其文章叙事说理由浅入深，研究路数独辟蹊径，是中国先秦哲学思想研究的扛鼎之作。

自序

近人论学，好争汉、宋。谓宋儒尚义理，清儒重考据，各有所偏，可也；若立门户，树壁垒，欲尊于此而绝于彼，则未见其可也。清儒以训诂考据治古籍，厥功伟矣。其谓“训诂明而后义理明”，说非不是。惟求通古书训诂，其事不尽于字书小学，《尔雅》《说文》，音韵形体，转注假借之范围。此属文字通训，非关作家特诂。如孔孟言仁，岂得专据字书为说?即遵古注，亦难惬当。阮元有《论语论仁篇》《孟子论仁篇》，遍集《论》《孟》“仁”字，章句缕析，加以总说，用意可谓微至。然所窥见，仍无当于孔孟论仁之精义。昔朱子告张南轩，已指陈其症结所在。此必于孔孟思想大体，求其会通，始可得当，而岂寻章摘句，专拈《论》《孟》有“仁”字处用心，谓能胜任愉快乎?又况抱古注旧训拘墟之见，挟汉、宋门户之私，则宜其所失之益远矣。

清儒于考据，用力勤，涉猎广，而创获多。然其大体，乃颇似于校勘、辑逸之所为。跖实有余，蹈虚不足。施于每一书之整理，洵为有功。其于古人学术大体、古今史迹演变，提挈纲宗，阐抉幽微，则犹有憾。此必具综合之慧眼，有博通之深识，连类而引申之，殊途而同归焉；此亦一种考据，岂仅比对异同，网罗散失之谓乎?清儒于小学音韵，造诣深者，差已睎此境界，其他犹悬然也。

清儒亦有言，非通群经，不足以通一经。推此说之，非通诸史，亦不足以通一史；非通百家，亦不足以通一家。清儒考据，其失在于各别求之，而不务于会通。章实斋号为长于平章学术，其分别清儒为学途辙，谓浙西尚博雅，浙东贵专家。其实博涉必尚会通，否则所涉虽博，而仍陷于各别之专。清儒往往专精一史，专治一子。一史一子已毕，乃又顾而之他。故所繁称博引，貌为博而情则专，实未能兼综诸端，体大思精，作深入会通之想也。

衡量清学一代所得，小学最渊微。整理经籍，瑕瑜已不相掩。至于子、史两部，所触皆其肤外，而子部为尤甚。此正其轻忽于义理探求之病。然求明古书义理，亦岂能遂舍训诂考据而不务?后有作者，正贵扩其意境，广其途辙，就于清儒训诂考据已有业绩，而益深益邃，庶有以通汉、宋之囿，而义理考据一以贯之，此则非争门户、修壁垒者之所能知也。

《老子》为晚出书，汪容甫已启其疑。然汪氏所疑，特在《史记》所载老子其人其事，固未能深探本书之内容。梁任公推汪氏意，始疑及《老子》本书；所举例证，亦殊坚明。然梁氏亦复限于清儒旧有途辙，未能豁户牖而开新境。且《老子》书晚出于《论语》，其说易定。而其书之著作年代，究属何世?庄老孰先孰后?则其谳难立。余之此书，继踵汪、梁，惟主《老子》书犹当出庄子、惠施、公孙龙之后，则昔人颇未论及。持论是非，当待读者之自辨。而本书所用训诂考据方法，亦颇有轶出清儒旧有轨范之外者。此当列诸简端，以告读吾书者也。

《老子》书开宗明义，即曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。”以清儒训诂小学家恒见遇之，若不烦有训释。而实不然。先秦诸子著书，必各有其书所特创专用之新字与新语，此正为一家思想独特精神所寄。以近代语说之，此即某一家思想所特用之专门术语也。惟为中国文字体制所限，故其所用字语，亦若惯常习见。然此一家之使用此字此语，则实别有其特殊之涵义，不得以惯常字义说之。

韩昌黎有言：“道其所道，非吾所谓道也。”《老子》书开宗明义，“道”“名”兼举并重。即此一“名”字，其涵义，亦非孔子《论语》“必也正名乎”之“名”字涵义，所可一例而视。若深而求之，《老子》书中所用“道”“名”二字，不惟其涵义与《论》《孟》有别，并亦与《庄子》内篇七篇所用“道”“名”二字涵义有不同。此正庄老两家之所以各成其为一家言也。此非熟参深通于《庄》《老》两书之全部义理，将无法为此二字作训释。清儒惟戴东原《孟子字义疏证》，为能脱出训诂旧轨。焦里堂、阮芸台继踵，亦多新见。然清代学术大趋，则终在彼不在此。抽其端，未畅其绪，故其所谓“训诂明而义理明”者，亦虚有其语耳。

今试就此“名”字，比观《庄》《老》两书，分析其涵义内容，较量二氏对此“名”字一观念之价值评判，则有一事甚显然者。《庄子》内篇七篇，每兼言“名”“实”，此与《孟子》略相似。兼言“名”“实”，则每重实不重名。故庄子曰：“名者，实之宾也。吾将为宾乎?”此庄子之无重于名也。而《老子》书则“道”“名”兼重；有“常道”，复有“常名”。又曰：“自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。”“其名不去”，即“常名”也。正因有此等常名，乃可使吾知“众甫之状”。然则“常名”者何指?是即吾所谓此乃一家思想所特用之一种新语也。即“常”字，古经籍亦不多见。后世重视此“常”字，实承《老子》。读古书者，贵能游情于古作者之年代，其心若不知有后世，然后始可以了解此古书中所新创之字语，及其所影响于后世者何在。否则亦视为老生常谈，而不知我之沉浸染被于此老生常谈中者之深且厚也。俞曲园《诸子平议》，破此“常”字为“尚”字，此正其锢蔽于清儒小学训诂家之恒习常见，乃不知此“常”字乃老子所创用。故老子又郑重申言之，曰：“不知常，妄作凶。”亦岂可以“尚”字说之乎?

必欲求《老子》书中此“常名”一语涵义所指，则仍须一种训诂，而此种训诂，则仍必凭于考据。清儒解经训字，或凭字书，或凭古注。因其重古注，遂重家法。而诸子书固无家法可循。为诸子作注，其事较晚起。注《老子》者莫著于王弼。弼之注“自古及今，其名不去”曰：“无名则是其名也。”既曰无名，则并名而不立，乌得谓“其名不去”乎?是王《注》之未谛也。今以《老子》本书注《老子》，则所谓“自古及今，其名不去”者，此必为《老子》书开端所谓之“常名”可知矣。

然则何者乃始为常名?当知“名”“实”兼言，此为孟、庄时代之恒语。一名指一实，此一实即一物也。惟由庄子意言之，万物在天地间，若驰若骤，如庄周之与蝴蝶，鼠肝之与虫臂，化机所驱，将漫不得其究竟，故名无常而不足重。老子则不然。老子曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”此所谓“先天地生”，即首章“无名天地之始”也；“可以为天下母”，即首章“有名万物之母”也。谓之“混成”，则无可分别，故曰“不可名”；谓之“不改”，则常在不去，乃终不可以无名，故又强而为之名。而道则终是不可名者。故既曰“大道无名”，又曰“吾不知其名，字之曰道”，则道者乃无可名而强为之字。“字”与“名”之在《老子》书，涵义亦有别。今若进而问：何者始为可名?在老子意，似谓有状者乃始可名。“状”即一种形容也。今若强为道作形容，则曰“大”，曰“逝”，曰“远”，曰“反”；此皆道之状也。道既有状，故得强为之名。

然则“名”字之在《老子》书，其重要涵义，乃指一种物状之形容，因于有状而始立。“状”字在《老子》书，又特称曰“象”。老子曰：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。”然则就《老子》书释《老子》，名当有两种：一为物体之名，一为象状之名。物之为物，若驰若骤，终不可久，故“其名不去”者，实是一种象状之名，而非“名”“实”之名也。故曰《老子》书中“名”字，乃与《庄子》书中“名”字涵义所指有大别也。

老子言道演化而生万物，其间有“象”之一境，此亦老子所特创之新说，为《庄子》书所未及；故“象”之一字，亦《老子》书所特用之新名也。若循此求之，《老子》书中所举“有无”“曲全”，“大小”“高下”，“动静”“强弱”，“雌雄”“黑白”，“荣辱”“成败”，种种对称并举之名，实皆属象名；非物名也。以近代语释之，此等皆为一种抽象名词。然则老子之意，乃主天地万物生成，先有抽象之表现，乃始有具体之演化者。《易·系传》承之，故曰：“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。”所谓“易”，即道体也。所谓“仪”，亦象也。又曰：“在天成象，在地成形。”天必先于地，故知“象”亦先于“形”。今试再浅释之。天下凡黑之物，皆在演化中，皆不可久，皆可不存在而可去，独“黑”之名则较可常在而不去。故黑物非可常，而黑名较可常。老子之意，似主天地间，实先有此较可常者，乃演化出一切不可常者。而王弼之说《老子》，乃主天地万物以“无”为体，以“无”为始，又必重归于“无”；此实失《老子》书之真意。郭象注《庄》，则已知王弼“体无”之论之不可安而力辨之矣。然余之此辨，则非自持一义理，谓老子是而王弼非。余实仅为一种考据，一种训诂，仅指王弼之说之无当于《老子》书之本意耳。然试问若果舍却训诂考据，又何从而求老子、王弼所持义理之真乎?

自序

上卷

中国道家思想之开山大宗师——庄周003

中国古代传说中的博大真人——老聃011

关于老子成书年代之一种考察020

再论老子成书年代054

三论老子成书年代088

中卷之上

道家政治思想097

庄老的宇宙论121

释道家精神义161

庄子书言长生219

中卷之下

比论孟庄两家论人生修养225

庄子外杂篇言性义243

老子书晚出补证257

庄老太极无极义282

庄老与易庸286

下卷

记魏晋玄学三宗297

王弼郭象注易老庄用理字条录315

王弼论体用350

郭象庄子注中之自然义356