伏羲氏始画卦，未有《易》名。夏曰《连山》，商曰《归藏》，犹筮人之书也。文王乃本伏羲之画，体三才之道，推性命之原，极物理人事之变，以明得吉失凶之故，而《易》作焉。易之道虽本于伏羲，而实文王之德与圣学之所自著也。
易者，互相推移以摩荡之谓。《周易》之书，乾、坤并建以为首，易之体也；六十二卦错综乎三十四象而交列焉，易之用也。纯乾纯坤，未有易也，而相峙以并立，则易之道在，而立乎至足者为易之资。屯、蒙以下，或错而幽明易其位，或综而往复易其几，互相易于六位之中，则天道之变化、人事之通塞尽焉。而人之所以酹酢万事，进退行藏，质文刑赏之道，即于是而在，故同一道也。失则相易而得，得则相易而失，神化不测之妙，即在庸言庸行、一刚一柔之中。大哉易之为道，天地不能违之以成化，而况于人乎！
阴阳者，定体也，确然隤然为二物而不可易者也；而阴变阳合，交相感以成天下之亹亹者，存乎相易之大用。以蓍求之，而七、八、九、六，无心之动，终合揆于两仪之象数，为万物之始，皆阴阳之撰。夫人之情，皆健顺之几。天下无不可合之数，无不可用之物，无不可居之位，特于其相易者，各有趣时之道，而顺之则吉，逆之则凶。圣人所以显阴阳之仁，而诏民于忧患者，存乎易而已矣。故曰：“忧悔吝者存乎介。”介者，错综相易之几也。此易之所以名而义系焉矣。
后世纬书，徇黄、老养生之邪说，谓有太初，有太始，有太易，其妄滋盛。易在乾坤既建之后，动以相易。若阴阳未有之先，无象无体，而何所易邪？邵子“画前有易”之说，将无自彼而来乎？
经者，七十子之徒以古圣所作者谓之经；孔子所赞者谓之传，尊古之辞也。分上下者，以分简策而均之，说详发例。
乾。元亨利贞。
乾，气之舒也。阴气之结，为形为魄，恒凝而有质。阳气之行于形质之中外者，为气为神，恒舒而毕通，推荡乎阴而善其变化，无大不居，无小不人，其用和煦而靡不胜，故又曰“健”也。此卦六画皆阳，性情功效皆舒畅而纯乎健。其于筮也，过揲三十有六，四其九，而函三之全体，尽见诸发用，无所倦吝，故谓之乾。
《周易》并建乾、坤为太始，以阴阳至足者统六十二卦之变通。古今之遥，两间之大，一物之体性，一事之功能，无有阴而无阳，无有阳而无阴，无有地而无天，无有天而无地，不应立一纯阳无阴之卦；而此以纯阳为乾者，盖就阴阳合运之中，举其阳之盛大流行者言之也。六十二卦有时，而乾、坤无时。乾于大造为天之运，于人物为性之神，于万事为知之彻，于学问为克治之诚，于吉凶治乱为经营之盛，故与坤并建，而乾自有其体用焉。
元、亨、利、贞者，乾固有之德，而功即于此遂者也。“元”，首也；取象于人首，为六阳之会也。天下之有，其始未有也，而从无肇有，兴起舒畅之气，为其初几。形未成，化未著，神志先舒以启运，而健莫不胜，形化皆其所昭彻，统群有而无遗，故又曰“大”也。成性以后，于人而为“仁”；温和之化，恻悱之几，清刚之体，万善之始也。以函育民物，而功亦莫侔其大矣。“亨”，古与烹、享通。烹饪之事，气彻而成熟；荐享之礼，情达而交合；故以为“通”义焉。乾以纯阳至和至刚之德，彻群阴而欣合之，无往不遂，阴不能为之碍也。“利”者，功之遂、事之益也。乾纯用其舒气，遍万物而无所吝者，无所不宜，物皆于此取益焉。物莫不益于所自始，乾利之也。“贞”，正也。天下唯不正则不能自守：正斯固矣，故又曰正而固也。纯阳之德，变化万有而无所偏私，因物以成物，因事以成事，无诡随，亦无屈挠，正而固矣。
乾本有此四德，而功即于此效焉。以其资万物之始，则物之性情皆受其条理，而无不可通；唯元故亨，而亨者大矣。以其美利利天下，而要与以分之所宜，故其利者皆其正犭而唯其正万物之性命，正万事之纪纲，则抑以正而利也。其在占者，为善始而大通、所利皆贞而贞无不利之象，德、福同原而不爽，非小人所得而与焉。就德而言之为四；就功而言之，亨唯其元，而贞斯利，理无异也。此卦即在人事，亦莫非天德，不可言利于正。天道之纯，圣德之成，自利而自正，无不正而不利之防。若夫人之所为，利于正而不利于不正，则不待筮而固然，未有不正而可许之以利者也。
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