节选：“哲学”概念的起源
西方哲学的开端，自亚里士多德（Aristoteles）以降，人们习惯上认为就是公元前6世纪的伊奥尼亚自然哲学（ionischen Naturphilosophen）；然而，哲学（φιλοσοφία）这个词语和概念，晚至柏拉图时代，方才变得明确易懂。可是，伊奥尼亚哲人本身，并不称其研究为哲学，而称其为“考究”（ἱστορίη）。毕达哥拉斯据说是第一个自称“哲人”（Philosoph）的人，他作为生造出“哲人”这个词的人，早已闻名于古代传统（据庞托斯的赫拉克莱德［Herakleides Pontikos］，柏拉图学园派成员），但这种说法，必须作为后世的一个反向投射（Rückprojizierung）来看待。到公元前5世纪发端时，首先出现了动词和形容词形式的“哲思”（philosophieren）或“哲学的”（philosophisch），再后来，到了公元前4世纪80年代，在苏格拉底学派那里，才有了“哲学”这个名词。
φιλοσοφία［哲学］由φιλεῖν（爱/好［gern haben］）和σοφία（智/知［Wissen］）复合而成，属于自荷马以来常用的一长串由φιλ(ο)［爱/好］和任意实词或形容词构成的复合词之一，这些复合词表示对确定的事物或领域的喜好或兴趣和爱好或热爱，譬如，好酒（φιλοποσία），好吃（φιλοτροφία），好学（φιλομαθία），爱财（φιλοπλουσία），好胜（φιλονικία），爱荣誉（φιλοτιμία）。“这些复合词的前项表明了乐趣，这些复合词的后项表明了事物，人们在与这些事物打交道时，感到有乐趣。”相应地，常用的动词φιλοσοφεῖν［哲思］和形容词φιλόσοφος［爱智慧的］，首先意指某人重视知识（Wissen［Sophia］）。在公元前5世纪，Sophia是一个含义宽泛的词，意指知识、认识、手工技巧或熟知某事，当然还有在重要的生活事务方面，尤其在政治领域，聪明、有见识和审慎实践这样的重要含义。容易理解的是，对Sophia的兴趣，首先体现在某一位著名的贤人（σοφοί）身上。希罗多德让他笔下的克洛伊索斯王（König Kroisos）对梭伦说：“种种关于你的智慧（σοφίη）和旅行的消息，传到了我们这里。我们听说，因为你重视知识（ὡς φιλοσοφέων），所以为了增长见识（θεωρίης εἵνεκεν），你访问过很多地方。”希罗多德将这种纯粹出于兴趣的旅行，与为了战争和买卖的旅行区别开来。
如果我们可以信赖这些极为稀罕的原始资料，那么，显然，“哲思”（philosophieren）和“哲学的”（philosophisch）在阿提卡城邦中已成为常用词。公元前5世纪中叶的民主化导致的结果是：一种到那时为止只有贵族阶层才有资格，旨在其特殊德性（Arete）的教育，转变为一种公开的，也就是从根本上符合城邦制度的要求：应当教育每一个自由民具有“政治德性”。于是，教师，所谓智术师（σοφισταί），公开出场，传授一般和特殊的知识，也就是他们的Sophia。这些人，作为教师，作为学习者，尤其作为有兴趣的人，致力于理智之物，也就是从事“哲思”（philosophierten），当时叫做“塑造”（bildeten）自己。因此，伯利克里可以对照美的意义，将喜好教育作为阿提卡民主制的成就，他晓谕全体公民：“我们热爱淳朴的美，我们热爱摆脱了懦弱的知识和教育（φιλοκαλοῦμέν τε γὰρ μετ' εὐτέλειας καὶ φιλοσοφοῦμεν ἄνευ μαλακίας）。”
人们从事“哲思”的形式（Form），就是公开交谈，通常是论辩：人们讨论，争吵，抨击或维护主张，或就两方面发表谈话。公元前5世纪以后，再鲜有“哲思”和“哲学的”两个词的例证，这与演说与反驳中的论辩（Disputation）有关；简明中肯的论证就是“哲学的”论证，正如阿里斯托芬《公民大会妇女》中，歌队对起义妇女的建议。
这些智术师和苏格拉底当时如何使用“哲学”一词，我们只能从苏格拉底后学的文字中获知；首先，名词φιλοσοφία［哲学］，靠色诺芬、伊索克拉底和柏拉图这群人流传开来，尽管它明确并且唯独与智术派的“教养”（Peideia）有关。“哲学”当时最宽泛和普遍的含义就是“研究”（Studium）和“教育”（Bildung），所以，苏格拉底有一次远征返回雅典后，打听年轻人此时的哲学水平如何，是否有谁特别聪明（σοφίᾳ διαφέρων）。哲学当时包括几何（περὶ γεωμετρίαν ἤ τινα ἄλλην φιλοσοφίαν［研究几何或其他某种哲学］），同样包括音乐、天文或其他学科。谁致力于这些事情，他就在进行“哲思”，也就是说，他在研究，在从事自我教育。“我完全相信，让我得到教育（φιλοσοφεῖν τὴν φιλοσοφίαν［对哲学作哲思］），会使我获得属于男子汉的教养，男子汉的追求是尽善尽美（Kalokagathie，参见Kalokagathia辞条），”色诺芬笔下的一位苏格拉底的对话者如是说。雅典青年的受教热情和哲学教师的举止，在柏拉图早期对话的“引子”所营造的气氛中，有最生动的体现。智术师的私人宿主家中的谈话圈子，公开谈论任何主题，乐趣在于辩论－竞赛，目的毋宁是取胜而非事实，所有这一切，都可以称为“哲思”。 可是，哲学的活动也招致批评：政治实用主义者，如柏拉图《高尔吉亚》中的卡利克勒斯（Kallikles），对过多和过分热衷于哲思提出警告。哲学若要“完全得体（χαρίεν），年轻时搞哲学就得节制”，如果教育失败，哲学到老来就会显得可笑，也会阻碍强有力的政治影响的产生。柏拉图《欧绪德谟》中的“雄辩大师”和“可以驳倒一切的人”，将其带有出人意料的虚假结论的论辩称为“哲学”，并宣称可以在最短的时间内将任何人“引向哲学”，使他有能力与其并驾齐驱，可见，贬低和谴责意义上的“哲思”和“哲学”概念当时已司空见惯，这丝毫不令人意外。“空洞的废话”必定使这些“搞哲学的人”（Philosophierenden），不仅受到喜剧和普通公民对哲学所持有的明确观点的谴责，也受到某些同行的谴责，这些同行正在努力使“哲学”从多少具有真诚品质的理智活动的任意领域中突显出来：与此同时，伊索克拉底和柏拉图也在相互竞争。在公元前4世纪80年代初，两人各自创立了学园，致力于一项新的教育方案；两人都转而反对流行和未加思索的“哲学”运用，但伊索克拉底保守，柏拉图维新。伊索克拉底向来“反对智术师”，所以，他反对那些“消费哲学”的人（οἱ περὶ τὴν φιλοσοφίαν διατρίβοντες），这些人有法庭演说家和政治家还有辩士（Eristiker），也有争辩某一项道德知识的苏格拉底后学（Sokratiker）。伊索克拉底认为一种通过论辩展开的哲学，作为空洞的辩术（περὶ τὰς ἔριδας φ.），恰如苏格拉底式的辩证法——尽管他对此作出的判断是错误的——他将一种有用的哲学（Ph. der Nützlichkeit）与这种哲学对立起来：“我认为，不应当将如今我们既不用于演说，也不用于交易之事，称为‘哲学’，我宁可称这样一种努力为‘哲学的精神训练’或‘哲学的准备’。”想过积极生活的人，必须“放弃所有空洞的演说和作为，这些于生活无益。”因此，他也反对将数学作为哲学。有些人“所谓的哲学”（τὴν καλουμένην φιλοσοφίαν），纯粹是吹毛求疵，正如早期静观存在者（das Seiende）的贤人之所为，根本不配有哲学之名。正确理解的哲学（τὴν δικαίως νομιζομένην），本身与意见密切关联（halte sich nämlich an die Doxa），因为，就人性而言，要获得知识（ἐπιστήμη）是不可能的，由此方能明了，能够说什么，或能够做什么。所以，受到伊索克拉底批评的辩证法式的争辩哲学，严格说来是似是而非的哲学（φ. παράδοξα），即违背意见，也就是说，有违健全的人类理智，还有违政治活动之实际需要。通过培养“好的言谈”（εὖ λέγειν），并固守习传的价值和道德训诫，伊索克拉底支持这样一种哲学：这种哲学对他同时代的人，并且对直至人文主义的修辞学传统，以及对教育学，都产生了重大影响。然而，这种哲学只在“哲学”的某种概念史上占有一席之地，在“哲学史”上却几乎没有地位，“哲学史”的边界，到如今很大程度上已由柏拉图创造的哲学概念所确定。
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