《庄子》一书自晋朝郭象作注后，至民国时期注家便多至百余，其中不乏各个时代*著名的学者。至于当代，则著作更其杂多，注解各出己见，各有特色。本书试图在文献考证的基础上，对庄子思想给出较为忠实的解读，还原《庄子》全书的思想宗旨，并再现其始终一贯、毫无矛盾的理论风范，并试图对过去注解《庄子》所遗留下来的部分疏漏，提出自己独特的看法。全书文字简洁、生动、准确，与《庄子》的文风相呼应，具有语言上的流畅美。
何谓“逍遥”？要而言之，即“无心”。所谓无心，乃是无刻意、无系心、无执念。心无所系，则自逍遥。
何谓“游”？要而言之，即“无为无不为”。所谓无为无不为，乃不刻意其为，不系心于为，不执念于为；凡有为，则为其所不得已。此庄子所谓之“游”。当然，庄子所谓“不得已”，对任何人来说，都是最难之处。而修道的关键，就在于识得这个“不得已”。
所以，庄子所谓“逍遥”，非真逍遥于江海、逍遥于林下、逍遥于云天之外、逍遥于草莽兽群，乃是逍遥于言辩、逍遥于养生、逍遥于人间世、逍遥于帝王、逍遥于庶民，逍遥于大鹏千万里之翱翔、南徙，逍遥于蜩雀数仞之决起、腾跃。所谓“游”者，乃游于“有无”、游于“有为与无为”、游于“有辩与无辩”、游于“可与不可”、游于“材与不材”、游于“有用与无用”、游于“方内与方外”，总而言之，以《庄子》作为一部真正的、完全的知识论著作，是游于“有知与无知”。这才是“逍遥游”三字的真义所在！
如何而不能得“逍遥之游”？答案就是“有待”——凡有待，则不得“逍遥”游。心有所系，则必有所待；有所待，则无逍遥游矣。大鹏心系九万里之南徙，其有待矣；蜩与学鸠心系榆枋，其有待矣；列子御风，亦有待矣。若夫“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷者”，其必无待矣！凡无待之游，即为逍遥游。有待之者，盖因心系于有己、有功、有名，而至人无己，神人无功，圣人无名，故无待。无待之人，乃为真人。所以，许由欲无名，尧欲无功，皆几于真人之神者、圣者；藐姑射山之四子，则是真人之神者、之至者矣，并为尧所向往之。惠子有知，却不能因顺小用、大用之材，不能善处有用、无用之间，吟必倚树，瞑必据梧，而终以“坚白”鸣，故而不得逍遥游，是庄子所最不取者。此为《逍遥游》篇之关节。
试想，吾辈于今日，恰遭逢知识爆炸之时代，谁不以知为傲？谁不以知为生？谁不欲以所知逞其辩才？如此，又安得庄子之“逍遥游”？
细思极恐，而若有所思，则自安安人矣！
……
逍遥游
齐物论
养生主
人间世
德充符
大宗师
应帝王
附录：本书主要征引及参考的著作
