“心即理”是阳明学的第一命题，是阳明心学的标志性命题。阳明在《象山文集序》中提出“圣人之学，心学也”，对世儒之支离提出批评，认为“世儒之支离，外索于刑名器数之末，以求明其所谓物理者。而不知吾心即物理，初无假于外”。当时朱子学说流行已久，且为官方科举考试的标准文本，对阳明此类说法，即便是阳明弟子，初闻之下，也颇难理解，徐爱、郑朝朔等纷纷请教，阳明为之答疑解惑，关于师生之间的问答详见此篇所录条目。
“心即理”说在当时乃至以后引发了不少讨论。与阳明同时代的朱子学代表人物罗钦顺对“心即理”“心外无物”等说法大加批评，罗钦顺自言“仆与王（阳明）、湛（甘泉）二子皆相知，盖尝深服其才，而不能不惜其学术之误”，批评他们“但求之于心，而于事物上通不理会”，认为“心也者，人之神明而理之存主处也，岂可谓心即理，而以穷理为穷此心哉”。（《困知记》）
明末清初之际，王船山对“心一理”说也提出批评，他指出所谓“心一理”说可分两种情况，一是“心外无理”，二是“理外无心”。他同时指出，“心外无理”虽然可以讲通，却与佛教“三界唯心”之说相同，如“父慈子孝，理也”，假使有人没有孩子，则虽然可以说慈之理不能生于此人之心，但不可据此推断天下无慈理。而“理外无心”则更不准确，按照舜“道心惟微，人心惟危”的说法，船山问“人心者其能一于理哉”，如此不就是“随所知能以逐于妄”？因此他说：“心之未即理。”（《读四书大全说》）
爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？”
爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。恐亦不可不察。”
先生叹曰：“此说之蔽久矣。岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理。事君，不成去君上求个忠的理。交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝。发之事君便是忠。发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲存天理上用功便是。”
爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温、凊、定、省之类，有许多节目，不知亦须讲求否？”
先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑，只是就此心去人欲存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂，只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理，这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根，然后有枝叶，不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言：‘孝子之有深爱者，必有和气，有和气者，必有愉色，有愉色者，必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此。”（《集评》本第3 条）
【译文】
徐爱问：“至善如果只从心中寻求，恐怕不能穷尽天下所有事物之理吧？”
阳明说：“心就是理。天下难道有心外之事、心外之理吗？”
徐爱又问：“比如事父的孝、事君的忠、交朋友的信、治理百姓的仁，其中有许多节目仪式需要讲求，恐怕也不能不考察吧？”
阳明说：“世人被这个说法蒙蔽很久了，不是一两句话能解释明白的，今天暂就你所提的问题来谈一谈。比如事父这件事，总不成要在父亲那里寻求个孝的理？事君，总不成在君主那里寻求个忠的理？交友、治理百姓，总不成也要在朋友和百姓那里寻个信和仁的道理？孝、忠、信、仁都只是在此心寻求即得，所以我说‘心即理’。如果此心没有丝毫被私欲遮蔽，就是天理，不用到心外添加一分一毫。如果此心全是天理，那么表现在事父上自然就是孝，表现在事君上自然就是忠，表现在交友和治理百姓上自然就是信和仁。因此只须在此心上做去人欲、存天理的工夫即可。”
徐爱问：“听了老师您这番解释，我已觉得有所醒悟。但是旧说依然萦绕心间，我还不能完全看破。比如事父这件事，其间早晚请安问候、嘘寒问暖等生活细节条目，难道不需要讲求吗？”
阳明说：“怎么不讲求？只是要有个头脑，在此心去人欲、存天理上讲求。比如讲求寒冬保暖，也只是要讲求尽自己的孝心，不使有一毫人欲夹杂其间；讲求炎夏避暑，也是要讲求尽自己的孝心，不使有丝毫人欲夹杂其间。如果此心没有人欲，全是孝心，那么冬天自然会思量父母的寒冷，自然会去采取保暖的方法；夏天自然会思量父母的炎热，自然会去了解消暑的办法。防寒消暑都是那纯孝的心发出来的，必须先有纯孝的心，人才会思量讲求这些防寒消暑的方法。比如就一棵树来说，树根就是那颗诚恳孝敬的心，枝叶就是尽孝的许多细节条目。树必须先有根，然后才能长出树叶，而不是先讲求树叶，再去栽培其根。《礼记》上说‘孝子心中有深爱者，心中必定是和气的，其脸色必定是欢愉的，欢愉必然展现为温婉的面容’。必须先有深爱父母的心为其根本，自然会有和气、欢愉、温婉的表现。”
【点评】
按照徐爱的理解，“至善是心之本体”就是追求“至善”只从自己的内心出发，那么，就有可能导致对天下众多事物之“理”的讲求。对徐爱此问，阳明用“心即理”命题作了直截了当的回答。如就“事父”“事君”“交友”“治民”等伦理政治实践活动来看，这些行为的伦理准则都存在于行为者的心中，而不能向行为的对象上去寻求。这说明作为“理”的伦理规范不在行为者的心外而在行为者心中。此即阳明“心外无理”。既然一切伦理行为源自每个人内在的本心，只从“纯乎天理之心”的本心发动去做，便可使行为真正符合“孝”“忠”“信”“仁”等道德准则。若本心受到蒙蔽，则需要做一番“去人欲，存天理”的工夫。
而关于本心与节目的关系，阳明用“树木”作为比喻，将“诚孝之心”（理）比作“根”，“许多条件”（行孝节目）比作“枝叶”，强调伦理实践须建立在善良本心的基础上，由此出发，使得人心“无一毫人欲间杂”，那么，人的行为必然合乎道德规范。至于“枝叶”等各种知识“条件”，则只有外缘性的助益作用。
先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“‘天下无心外之物’，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”（《集评》本第275 条）
【译文】
阳明与诸友人一起游历南镇，一个朋友指着岩石中开花的树，问道：“天下没有心外的物，那么，这棵开花的树在深山中自开自落，和我的心有什么关系？”
阳明答：“你没有看这些花的时候，这花与你的心同归于寂寞；你来看这花时，这花的颜色与你的心便同时明白起来。便知这花不是在你的心外。”
【点评】
本条即著名的“南镇观花”，是理解阳明的“心即理”“心外无物”等思想的一条重要资料，也是阳明阐发“心物同构”论的典型案例。按照常识的看法，深山中的花树按照节气变化而“自开自落”，与我们每个人的心没有什么关联。对此，阳明的回答非常简洁明了，说：当你没到南镇来看这棵花树的时候，这棵花树与你的心同时处于“寂然不动”的状态；当你到南镇来看这棵花树的时候，这棵花树的颜色就在你的心中一时明亮起来。由此可以推知，这棵花树并不在你的心外存在。这是说，无论深山中的花树是什么颜色，如何美丽，如果离开了人，那么，我们就无从了解这棵花树的颜色和美丽，此说并不意味着这棵花树作为客体不存在，而是意味着这棵花树的意义尚未对我们人类敞开。可见，阳明强调只有当人去观赏的时候，花树的意义才会在人心当中“一时明白起来”，其缘由也正在此。正是从这个角度看，可以说“天下无心外之物”。
前言 阳明学的经典之作《传习录》
一 心即理
二 心学格物论
三 《大学》之要，诚意而已
四 知行合一
五 知是心之本体
六 乐是心之本体
七 气即是性，性即是气
八 真己是躯壳的主宰
九 良知无所不知，而又本无知
十 心之本体，无起无不起
十一 良知之“真诚恻怛”
十二 良知是造化的精灵
十三 致良知
十四 本体工夫
十五 事上磨炼
十六 万物一体
十七 善恶只是一物
十八 四句教
十九 精金喻圣
二十 人胸中各有个圣人
二十一 颜子没而圣学亡
二十二 学贵心得
