禅之趣意，在于静中悟道；茶之精神可于品茗中顿悟禅境，是故禅茶虽形色不同，然其所归之境，却为一者，由是禅茶本一味。
佛家用茶，多以茶为媒介，或作供养，或作色身资养，或助用功办道。所作供养，多以茶品清雅，汤色净洁，人饮清神，通贯身心，故以为净品而奉于佛前，以表清心供养。所作资养，人多五欲，受外障所扰，心身凝结，身识迷堵，茶品清幽，能通根尘，故以为资养色身通达障气之辅助。所作办道，茶品清透，可以凝神清气，以心印茶，茶之清神可以去除昏沉，醒神精进，故以为修心助道之缘。
此身六根，耳根单出，五根润物，以眼观色、以鼻闻香、以舌辨味、以身通气、以意入心。如是茶之精神，通达诸根，方为入禅之方便，若是单以茶品色香味而取悦身心，则茶是茶，禅是禅，二者不相融通，所言助道皆是假象，徒然自欺而已。禅茶一味，所言并非一句假名安立之辞，茶不能入禅，虽有其名，禅茶不存。何为禅境？何为茶意？于世间法中，以禅悟茶也好，以茶入禅也罢，不以其为助道之法，如何安名不足为思，本来就是假象之名。于佛法门中，本就将其作为助道因缘，方有禅茶入道之方便，若仅沉迷于茶品好恶，享受于五根，非惟不能助道，反成障道之法，如是赵州“吃茶去”，仅为禅与茶，一味无趣。
茶之一题，入得禅法，虽是一一相加之名，尚须诸多助缘，方能满足供养、清心、办道之用。禅门奉茶仪规，献茶庄严物具，奉献茶品之选，禅者入茶之心，如是等等，皆是助道之缘。由是种种，唐宋以来，禅门形成了一套完整的奉茶、普茶仪规，在丛林日用中出现了相应的职位，专司茶事。佛教所言庄严，从内在的自心庄严，到外在表现的道场庄严，也自然而然地置入茶事之中，茶礼仪规如同一堂庄严的佛事，呈现在丛林的日常之中，举手投足、入茶冲汤、奉茶供养、普茶利众，处处着心，安住当下一念，即心入道。如是转身再参赵外“从谂禅师“吃茶去”的时候，方能识得“吃茶”二字，被赋予了参悟心性的内涵，或可解为“安住当下、莫向外求”等，因人而别，应机示道，并非简单意义上的吃茶了。
以茶入禅，佛门禅者由茶悟道，契合诸方，结缘大众。文人雅士由对禅的喜乐，转化到了禅门茶事当中，那些能够将心境融入茶事的禅师，被文人所追崇，苏东坡便是其中最为沉浸的一位。当然，能够吸引苏东坡的也并非只是禅门茶事，最为重要的还是禅师本身的禅修功夫和内在风范，这些我们可以从禅师们所作禅茶诗偈中窥见一斑。如南山如荠的“道亦修兮禅亦参，茶杓半曲茶瓯圆。炉烟一篆虚空灭，款款蝶衣护蒲团”。而对于禅师置茶功夫的认可，在苏东坡写给净慈寺谦禅师的诗中体现得最为透彻，“道人晓出南屏山，来试点茶三昧手。忽惊午盏兔毫斑，打作春饔鹅儿酒。天台乳花世不见，玉川风腋今安有。东坡有意续茶经，会使老谦名不朽”。
以茶入器，禅为根本，茶为契因，器为契缘。禅者以一己入道之心，汇聚三昧水于器皿之中，融合茶之清和本味，呈现清心甘露汤品，或为供养，或为结缘，是为最胜。茶器之用，于佛前供养为庄严具，分茶布众为承载具，茶品呈现，器之形制各有不同，佛前供养有专属置器，大众普茶有相应置器，日常品饮亦有适用置器。法无定法，一法契心，心生万法，器物所成亦复如是，形制呈现多因用处而定。器之初始，以呈物为用，其后所用多样，器之变化渐趋多元，为了体现器之观感，器的形制在用之上追求它的文化与艺术性，归于物性，器物艺术呈现无论如何变化，当以用为根本，失于其用，形则无用。
P15-16
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