《道德经的人生智慧》：
三、无为而治——老子的治国之道 老子生活在无休无止的争霸、生灵涂炭的战乱年代，在看破人世间的战乱与杀戮之后，他所向往的是一个充满和谐的理想社会。老子提出圣人的“无为” 之治，意在告诉统治者（侯王）“为无为，则无不治” （3章）的道理。意思是说，以“无为”的态度去处理事务，就没有不上轨道的。“为‘无为”’是说以“ 无为”的态度去“为”。可见老子并不反对审时度势的作为和努力，仍然要人去“为”的，但他更强调的是：“为而不恃”（2章）、“为而不争”（81章），鼓励人去发挥主观的能动性，去贡献自己的力量，同时他又劝诫人们不要把持、不要争夺，不要凭借努力的成果去伸展一己的占有欲。要祛除欲望，按照“无为 ”的原则去做，以顺应百姓的需求为重点来治理国家，统治者（侯王）不要把自己的意志强加给广大百姓，那么天下就会太平，国家就没有治理不好的。要而言之，“无为而治”思想强调的就是无为而循道、无为而修德、无为而真知、无为而察世、无为而贵身、无为而不乱用兵、无为而安民、无为而治国等。这正如王蒙所说：“老子的无为而治是一种高智商，是一种理想境界即化境，不是所有的人都达得到做得到的。
” 那么，统治者（侯王）怎样才能做到“无为而治” 呢？老子强调要“为无为，事无事，味无味。”（63 章）以不刻意而为之心去做事情，以不滋事的方法去处理事情，以恬淡无味的心态去品味食物。老子理想中的“圣人”对待天下，都秉持“无为”的态度，也就是顺应自然的规律去“为”，所以叫“为无为”。
把这个道理推及人类社会的通常事务中，就是要以“ 事无事”的态度去办事。所谓“事无事”，就是希望人们从客观实际情况出发，一旦条件成熟，水到渠成，事情也就做成了。老子特别反感统治者（侯王）任凭主观意志发号施令，强制推行自己的主张。“味无味 ”是以生活中的常情做比喻，这个比喻是极其形象的，人要想品出味道，首先要调整好心态，以恬淡无味之心，从品尝无味开始，把无味当作味道，这就是“ 味无味”。老子劝诫统治者（侯王）要“取天下常以无事，及有其事，不足以取天下。”（48章）治理国家最好采用清静无为的方式，要少发布政令，少骚扰百姓。如果经常采用繁苛的政令侵扰百姓，那么就不能夺取天下、治理好天下了。
接下来，老子告诉统治者（侯王）运用“无为而治 ”的治国之道的好处是什么：“我无为，而民白化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”（57章）作为统治者（侯王），如果能够做到不为满足自己的私欲而胡作非为地瞎折腾，不随意干涉老百姓的生活，则老百姓就会自我教化、自觉端正品行、生活自然富足、风气自然淳朴，按照自己的生活方式自由自在地生活，这样天下就会太平。而战乱四起、民不聊生的社会现实让老子痛心疾首，以深深的忧虑和强烈的责任感呼吁统治者（侯王）：“爱民治国，能无为乎？”（10章）爱民治国，能做到自然“无为”吗？其实，早在十八世纪，西方就流行一句口号：“最懒惰的政府是最好的政府。”那时的政府并没有什么重大的事情可做，主要的工作只是替公民修修道路而已。但在二十一世纪的今天，情况就大不一样了，政府要统筹办理的事情太多了，要做到“无为” 已经是不可能的事了。在当今社会，我们处处可以看到权力支配生命，处处可以看到个人无助的情形；权力越来越强化，越来越集中化，越来越深度侵蚀到个人生活领域的方方面面。在这种情况下，老子“自然无为”的主张，仍然有其时代的意义。
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