第一章
有物混成。先天地生。寂兮寥兮。独立而不改。周行而不殆。可以为天地母。（25）
吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大大，曰逝逝，曰远远，曰反故。（25）
反者道之动。（40）
【释义】
有物——其实非物！浑然而成。先于天地而生。寂静而虚旷如虚空。独立而不增不减。圆满而周遍法界，运行不息。可以为天地之母，天地从它而生。
我不知其名字，勉强安个字叫作“道”。道生出一切大种，并使一切大种充实而光辉，名为大大；一切流逝的有为法幻生幻灭，而道不生不灭，名为逝逝；万物不论远近，一切平等，与道不曾有距离，名为远远；一切运动都是循环往复，都是轮回，都在返回原点似的，可名道为反故。
轮回是道的运动特性。
【点评】
一、本章作为《《道德经》归元真经》的开篇是很自然的。因为老子先安名字为“道”，并指出了道的四个名或特性——大大，第一个大指充实之而有光辉，是动词；第二个大指天、地、人、空域四大种，是名词。逝逝，第一个逝指消失，是动词；第二个逝指有为法之无常，是名词。远远，第一个远，指远离，是动词；第二个远指远的概念，是名词。反通“返”，故即本来。返回本来，反故，所以是轮回。
二、天地未生之前，道就存在，道本来无生，这是道的第一特性；寂兮寥兮，道本来就空寂，这是道的第二特性；独立，道不依附，也不被依附，无所依，这是道的第三特性；不改，虽有万千世界，道还是天地未生前的那个道，道不增不减，这是道的第四特性；周遍法界，无处不在，这是道的第五特性；运行不息，道无灭，这是道的第六特性；可以为天地母，天地从道而生，这一特性即道的大大，这是道的第七特性；加上道的逝逝，即道的真常性；远远，即道的平等性；反故，即道的轮回性，共十大特性。第一章用极简的语言，列出道的十大特性。而每一个特性都是不可思议、超越意识思维的。从这些特性中，可以清楚地看到道与上乘佛法的共性。
三、完整地理解本章的内容，对于理解整本《道德经》是很重要的。然而目前通行的断句却是这样的：“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。”这是把道混同于一般之物了，矮化道而成有为法了。逝者，如江河之流水，为无常生灭之有为法，所以不能用逝来说明道；无常幻灭，真常现而不生不灭，即逝逝，正是道的本意。逝逝即道的真常性，或常住之性。远或近是用来描述万物与观察者的距离的。然而不论远近之物，包括观察者人类本身，都是道的产物，都平等地呈现于道中，不曾远离过道，这才是道的特性，即远远。远远即道的平等性。《中庸》曰：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”不可须臾离即是远远。现代量子理论揭示了这样一个事实：一对量子，如果把其中一个放在太阳系以外，一个放在地球，这一对量子可以同步运动，好像没有离开一样。这或许可以说明道的远远。
四、
《孟子》曰：“充实之谓美，充实而有光辉之谓大。”这与我断句的“大大”所指的道生出四大种性天、地、人、空域，并使每一种性充实而有光辉是一个意思。万千世界离不开道的这一特性。
五、反者道之动。其意为，轮回是道的运动特性。所以花开花落，所以人出生入死，所以有为法“成住坏空”而循环，所以地球绕太阳转，而太阳系绕更大的星系转等等。
六、《庄子?知北游》中说：“物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。”其意为：生成万物的道与万物没有分际，没有距离，而物与物之间有分际，即所谓物的分际。因此没有分际的分际，其实就是没有分际。故道者，远远也。
第二章
道，可道，非常道；名，可名，非常名。（1）
无，名天地之始；有，名万物之母。（1）万物生于有，有生于无。（40）
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出，而异名同谓。之玄，玄之又玄！众妙之门。（1）
【释义】
道，有条条道路或途径可以通达，而其途径奇妙不可思议；名，可以用来表达道之种种特性，而其意义往往超越常义，且在不同场合往往有不同的名字。
无，用来表示天地之始，所以天地无始；有，用来表示万物之母，所以万物有生。有生而无始，所以有生于无。
因此，常处于无中，以观察无之妙；常处于有中，以观察有与无的边际。性空缘起，缘起性空。有与无两者，同时出于道。名字虽异，其实相同。有即是无，无即是有。其中道理，太深奥，太奥妙了，是一切众妙之门。
【点评】
一、反复地理解和咀嚼第一章关于道的特性后，你渐渐地会与下面的声音产生共鸣——“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”一方面，承接第一章，指出其中道的含义深刻，名字奇特，不可思议，超越常理；另一方面，提醒读者，本书中进一步揭示的关于道的真义，将有种种不可思议。本句中的“非常”，有非平常和非恒常两重含义。
二、老子在此提出了“有”和“无”的概念，并指出有无同时出于道，名异实同。这实际上指出了万法的实相和修行者的皈依。如果把修行比成登高山，那等于一来即展示了峰顶的风光。禅宗三祖僧璨的《信心铭》：“有即是无，无即是有。若不如是，必不须守。”也是和本章一样的道理。若达此理，则各种经中妙义自然能解，所以说是“众妙之门”。
三、“有”即一切存在，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，……“无”即无一物，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，……
四、精明中之精明称为徼，徼中之徼称为微，微中之微称为妙。可见，妙几近于无，而徼几近于有。于无中观其妙，无非真无；于有中观其徼，有非真有。这里所说的重点是“观”的法门，深观直到照见“道之为物，惟恍惟惚”。与《心经》观的法门无二。
第三章
道，大天，大地，大人，亦大域。中有四大，而人居其一焉。（25）
人，法地地，法天天，法道道。法自然。（25）
【释义】
道，生出天、地、人及空域四大种性。道，使天、地、人、空域充实而有光辉！天、地、人、空域四大种性中，人居其中之一。
人中有地性，人中有天性，人中有道性！人，本来具足！所以，人应该生活得自然而然，自在无碍。
【点评】
一、本章说明道的至大，更指出人本具有一切道性！这正是人人可以修道得道的基础。《华严经》卷五十一中说：“尔时，如来以无障碍清净智眼，普观法界一切众生而作是言：‘奇哉！奇哉！此诸众生云何具有如来智慧，愚痴迷惑，不知不见？我当教以圣道，令其永离妄想执著，自于身中得见如来广大智慧与佛无异。’”说的正是众生皆有佛性，亦即“人，法道道”！
二、天地本来为一，因为人的存在，我们把人类最亲近的生存环境称为地，地可以是故乡，可以是国家，可以是地球，可以是太阳系，随人类的认识而扩大，地中有地；与地距离遥远的天体或星系就是天，天外有天。天地之间还有无边广阔的空域。天、地、人、空域就是道所生的四大类。人立天地之间，人是地的一部分，也是天的一部分，天地人本来合一！这就是经中“人，法地地，法天天”的句义。
三、本章原来的断句是这样的：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”错谬！首先，按此理解，则四大为道、天、地、人。而实际上，我在第一章中就明确指出了，道先于天地而生，可以为天地母，即天地人都是道所生。因此，道不可能和此三者并列而成四大。真正的四大是天、地、人、空域。其次，天与地即乾坤。乾表纯阳，坤表纯阴。不存在乾法坤，或坤法乾的关系。而“人法地，地法天，天法道”，则人处低阶，地比人高，天比地高。真实的道义是，天、地、人、空域平等地呈现于道中。再次，道生出大自然。道的独立而不改之性，决定了道不可能因为生出了天、地、人、空域之大自然后，于道性上有丝毫增减！无论外显之万法如何变化无常，道就在那里，道还是道！不是道法自然，而是人法自然。既然人中有天地、有道性，就该自由自在、自然而然地生活。
四、“人，法地地，法天天，法道道。法自然。”前三个“法”，是效法。直译即是“人，即类似于地之地，类似于天之天，类似于道之道”。最后的“法自然”，是前面三个效法的结果，其意是生活自在，自然而然。其中的法，是活法，不是效法。
五、比较佛经中常提到的四大：地、水、火、风。有时也说成地、水、火、风、空五大。《楞严经》中说七大：地、水、火、风、空、见、识。本章之四大，与此七大，其趣同，其意略，意在说明人立天地之间，与天地同属于道。
六、唐朝陆希声的《道德真经传》对这一句是这样解释的：“故为人之主者，必法地之静，以为体能静矣；然后法天之动，以为用能动矣；然后法道之无为无不为。既能无为无不为矣，然后能法自然而然，而天下莫之所以然也。”可见，在唐朝时，此句话就是以“人法地，人法天，人法道，人法自然”来理解的。
第四章
道，生一一，生二二，生三三，……生万物、万物，（42）是谓玄德（10）——负阴而抱阳，冲气以为和。（42）
生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰。（10）
功成事遂，百姓皆谓我自然。（17）
知和曰常，知常曰明。（55）
【释义】
道，生一阴一阳，生二阴二阳，生三阴三阳……生万阴万阳。阴阳调和称为德。道生万德。德者，负阴而抱阳，中间是空性，以气来调和阴阳。
道德合，生万物，畜万物。生而不主有，不拥有,不为实有；造作施为却无有作者，无可依恃；生长万物而不主宰。
道德，成天下万物之功，遂一切事。而百姓不觉，皆认为色身自然而然就是我。
体悟天下万物皆是道德之功，即天下万物皆是阴阳调和而生，或因缘和合而生，这就称得常，得常了可称为明，即破无明。
【点评】
一、道之生物，并非由道直接生出一个个具体之物，而是道生出一对对阴阳，阴阳调和而生万物。而阴阳调和之机制就叫作德。所以，道生万德。句中万物，即指万德，而阴阳即指一一、二二、三三。道生德，道德合而生万物。这是很重要的结论。如果没有德的介入，就不可能理解下面各章中关于道的特性，如清静、无作无为、无见无闻、空而妙明等。万物之生，离不开道，也离不开德。可以说，这一章为《道德经》点题，《道德经》的名字就是这样来的。
二、“负阴而抱阳，冲气以为和。”这是德的基本定义。阴阳调和或因缘和合，称为德。佛经中有“因缘和合所以有生”的说法；本经说：“阴阳调和而万物生”，这是同一个道理。佛经中有“心生则万法生，万物由心而现”的说法；而本经说“道德合而生万物，万物离不开道德”。所以，道德即心。有时心是道，有时心是德。引入德的概念，使《道德经》妙处生花，既可以直入道地，又可以一乘化三乘。上根者，从道而入；中根者，从德而入。
三、不说道负阴而抱阳，因为道本解脱，无有抱负；也不说万物负阴而抱阳，因为是德负阴而抱阳。一个“负”字，一个“抱”字，说明阴阳之间，心物之间没有距离，不论此物多大多远。这就是道的远远。修行真到了这个境界，对于《华严经》中的四句偈：“佛身充满于法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。”就能更好领悟了。
四、对阴阳这一概念的理解，很多人会想到日为阳，月为阴；天为阳，地为阴；男为阳，女为阴。这些常被用于《易经》中对卦象的分析，但是却有很大的局限性。我们必须以更大格局的阴阳观来理解“负阴而抱阳，冲气以为和”德性。实际上，我们所见的男男女女、天地、日月等都属于一阳，而一阴是道化在我们身上，和眼根相连的眼见；我们所听到的水流声、鸟叫声，种种声音都属于一阳，而一阴是和耳根相连的闻性等等。万物为阳，而心为阴。物不自物，因心显物；心不自心，由境生心。心物不可离，而中间是空性，如竹如芦。这些涵盖了本章所揭示的道生德而生万物的绝妙含义，修行者才可能证悟妙空之性，因为“负阴而抱阳”，心物不离。如果理解为“道生一，一生二，二生三，三生万物。”那么德就没什么作用了，而且物成实了，怎么修道？怎么达到“本来无一物”的境界？等于把上上乘经典降格为哲学著作。
五、冲，即中空之意。德之调和阴阳而生显万物，还靠中空和气。因为中空，小可以大，大可以小。因为中空，才有本书第六章的“孔德之容，惟道是从。”至于气，可以是呼吸的空气，可以是充电的电子，可以是电磁波或声波等。德之作用，以中空为其本，以阴阳或心物为其用其果。所以，本书第二十九章把这一现象比喻为风箱。既然万物由德而生，虽显现生，却找不到生的主体和自性，所以说生而不有；虽显现有为造作，也是各种因缘的和合，找不到造作的主体和自性，所以说为而不恃；同样的，长而不宰。生而不有即是无生，为而不恃即是无为，长而不宰即是无主。这就是德生万物的本质：有即妙空，妙空即有。
六、《楞严经》卷二中说：“色心诸缘，及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。”其意为：一切山河大地，世界虚空，你的身心，都是妙明真心所现物。妙明真心即是本章所说的道德。一切全是道德之功啊！本章中“功成事遂”后面略去了“皆由道德”，其意如是。而百姓皆曰我自然，即指无明。百姓无明，认为色身自然而然就是自我，而从来不觉这是道德所化，或妙明真心所现物。这里的“我自然”与上一章的“法自然”中的“自然”二字，均指自然而然，而非天地大自然。所谓修行，就是破除色身自然是我的身见，进而破除我执，体悟万物由道生德，由德之因缘和合或阴阳调和而生。这就是常，就是明。
第五章
道隐无名。（41）道之出口，淡乎其无味，（35）湛兮似或存。（4）
视之不足见，听之不足闻，用之不可既。（35）是谓配天古之极！（68）
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。（14）
其上不皦，其下不昧；（14）迎之不见其首，随之不见其后。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。（14）
吾不知谁之子，象帝之先。（4）
【释义】
道隐而不现，无名无知。道之出口，平淡无奇，无识无分别；清净而如如不动的样子，若存若无。
视之不足以得见，听之不足以得闻，见闻所不能及，而其作用却无穷尽。（奇妙啊!）天地未生之前的时空之极就在这里！
视之不见称为夷，听之不闻称为希，取之不得称为微。这三者不可思议，其实为一体。
其上不明，其下不暗，无明无暗；迎之不见其首，随之不见其后，无前无后。像水波一般却不可名状，究其根本却无有一物！这就是无形状之状，无物之相，称为惚恍。
我不知惚恍是谁所生，而一切物相最初成相就是这样。
【点评】
一、道之出口，见闻所不能及，知也不能及。所以《金刚经》中说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”无明无暗，所以见不能及；无前无后，所以闻所不及；复归于无物，所以取之不得。
二、“我不知谁所生”，为什么圣人也不知呢？因为根本是妄！妄则无因而不知。不知其实是真知。恍惚之间，无相而成相，无物而成物。而究其根本，归于无物！绳绳兮，抖动绳子产生的形状，像水波，像声波，像数学上的正弦波。本书第五章与第六章的道理与《楞严经》有异曲同工之妙。
第六章
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。（21）
自古及今，其名不去。（21）能知古始，是谓道纪。（14）
执古之道，以御今之有，（14）以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。（21）
【释义】
针孔般大小的微尘，其所具之德，与大道所具之德没有差别。道生成物，唯在于恍惚。惚而恍之，从无相之状忽而成有相之觉；恍而惚之，从无物之状忽而生有物之觉。道，深奥而似无明，其中却有妙明真精。此妙明真精甚为真切，其精光中含有信息信使。
从古至今，这些信息信使不曾丢失。从这里能知道远古的情景。这就是道的规律。
以古之道，来把握今天的万象，来观察事物的缘起。我怎么知道事物缘起时的情景呢？就是这样来的。
【点评】
一、在《道德经》第十四和第二十一两章中，老子为我们描述了一幅画卷，类似于《心经》中所说的“行深般若波罗蜜多时”这幅画照揭示了从无物无状到有相的过程，唯在恍惚。告诉我们其中有精，其中有信。原来圣人如如不动而能知天下事，就是这样来的。万物本以来，本来无一物！密中至密，禅中至禅。正因为“道之为物，惟恍惟惚”，“复归于无物”，所以一切上乘佛法，道法都以有为法如幻。如《楞伽经》中说：“大慧！以一切法不实，速灭如电，故说如幻。”速灭如电，或电光石火即是恍惚。
二、信心是入道的根本。因为道中有精，精中有信。如果能从内心深处发出至真至诚的道心，菩提心，必定能与道中之信相通，而早成正果。否则，没有信号，难啊。并非道无情，只是汝无信。
三、孔德之容：针孔般大小，其所具之德。惟道是从：道是什么，它就有什么。合起来就是微孔之德与大道之德无别。这一句话揭示了极小同大的道理，即微尘里转大法轮，微尘里坐百亿佛。这样的境界，当然是不可思议的得道者的境界。
四、“自古及今，其名不去。”即信息信使从远古至今都不曾消失。有趣的是，量子信息理论中也有“信息永远不会丢失”的说法。
第七章
道冲，而用之或不盈。（4）绵绵若存，用之不勤。（6）
谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。（6）渊兮，似万物之宗。（4）
万物恃之以生而不辞，功成而不有，衣被万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。（34）
以其终不自大，故能成其大。（34）
【释义】
道，虚而中空，用之不仅没有减少，也没有增加，不增不减。绵绵相续不断，若存若无，其作用却无需劳作，大道无作。
道，空如谷，而妙觉明，不生不灭，似玄妙生门，是天地之根。其根深广，似万物的渊源。
万物依靠道生而道不推辞，道成一切功而不以为有，衣被养护万物而道不为主，道常住而无欲求，因此可名道为小；万物归依于道，万物无自性不为主，因此可名道为大。
道，终不自大，所以能成就其大。
【点评】
一、谷即空，神即灵明不昧，即妙觉明。道冲，即道是空性。本章说明了一个很重要的道理，那就是道的空性。何为空？道之生物，无作无为，如无生一样，道无欲求，不作主；德调和阴阳，有调和之名，无调和之为，因为阴阳本为一体，德亦不为主；万物更无自性，也不为主。这就是空性。
二、一切物，用了之后一定会有所减损，而道非物，道作用之后，不仅没有减损，也没有增加，不增不减，这就是其中“用之或不盈”的真义；道之作用无需劳作，大道无作，这是其中“用之不勤”的真义。
三、为什么万物侍道以生而不辞？因为道无作。为什么生而不有？因为道无欲求。为什么道无欲求？欲求就是劳作。道，清静无为。
四、奇妙的是，老子对于道之“大”与道之“小”所下的定义，其实大就是小，小就是大。区别在于从什么角度看待，如果从“万物恃之以生”“功成”“衣被万物”“万物归焉”看，道为大；如果从“不辞”“不有”“不为主”“常无欲”看，道为小。而两者毕竟是一。
第八章
道常，无为而无不为。（37）侯王若能守之，万物将自宾。（32）
道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。（32）侯王若能守之，万物将自化化。（37）
而欲作吾，将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。（37）
清静为天下正。（45）
【释义】
大道常住，清净而无为无作，而万物皆依恃于道而生，所以道无不为。修行者若能效法道之无为无不为，就能转物而不为物所转，就能得自在。
道常，隐而无名无知、无欲求，不作主。修行者如此，就叫作朴。朴就是道之小。虽小，天下从此而出。大修行者能朴，万物——即能感知的各种心念，以及所感知的对境，将自然生起、变化、化解，而自行解脱，万物不成为障碍。
如果欲望发作，自我膨胀，就以朴来加以调伏。以朴来调伏虚妄自我，欲望就会消停。达到心无所住而宁静，修行就自然上道了。
清静是修行者的正道。
【点评】
前面七章层层递进地讲了道与德的特性，到了本章，老子提出了指导大道修行的核心法门——清静无为。清静无为是道的本来面目。无为无不为从道之大而来，而清静从道之小或朴而来。
朴是《道德经》中一个重要的概念，是用于指导修行的大秘密法门。朴，就是无知、无欲、无求，不作主。真正践行朴，很难！多思多虑，多知多求，与朴则不能相应。长期践行朴，各种心念以及各种对境将自行化解解脱，这就是“万物将自化化”。能坚持朴，在工作和生活中，都能修行。朴就是道心，就是禅宗修行者孜孜以求的平常心。平常心就是道！
修持朴的结果就是清静。不欲以静，就是清静，就是心无所住而安宁。奇妙啊！古人深知朴和清静的重要性并持守之，难怪那时得道之人众多。而朴和清静在道人心中扎根，修大乘或上上乘才有可能。因为朴就是正道，清静就是正道，两者其实是道的别名。正所谓“道，可道，非常道；名，可名，非常名”。
第九章
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。（16）
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。（16）
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。（16）
不知常，妄作凶。（16）
见小曰明。（52）用其光，复归其明，无遗身殃。是谓袭常，（52）是谓袭明。（27）
【释义】
要深深体会一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电；要谨守内心深厚笃定的寂静。在寂静且如虚空般的心中，觉察动从中起，犹如雷动于地之中。
仔细观察各种心念和对境并起，往来消息。所谓万物，无非就是各种心念和各种对境。芸芸万物，终各归其根。意思是，各种心念和对境，终将归于寂静。寂静才能恢复本来面目，见到本来面
……
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