李建民，台湾“国立”台湾大学历史学博士，曾任哈佛-燕京访问学者，东京大学大学院人文社会系研究科客座副教授，并执教于台湾清华大学与台北大学，现为台湾“中央”研究院历史语言研究所研究员。他主要关注中国“古典医学”的重建与反思，代表作有《死生之域》、《生命史学》等，曾受邀参与《剑桥中国史》的撰写工作，并主编“养生方剂丛书”。

　　本书探讨中国历史中的医学知识及身体建构，及其衍生的文化、政治、社会与性别意义。中国医学不仅是一门技术，同时也是一个认识生命、想象身体、辩证知识的入口。本书呈现中国医学传统极其多元复杂的面貌，不同的课题之间的关联，尤其引人入胜。本书内容是作者在台湾清华大学、台北大学、香港中文大学相关课程讲座整理、修订而来。所授内容受到学生的欢迎。

　　中医（广义）的《黄帝内经》也是政治智慧之书。它是一个侠的世界。治身、治国二而一。医者意也；政治也是一个「意」。《素问》无疑的应与《论语》、《庄子》、《红楼梦》成为中国人的生命经典，终身以为师资。中国文化所结的「同晶体」（isomorph）是中医（广义的）的自衍、滋生的体系。中医比附成「科学」是骆驼看做马肿背。中医是历来中国人如何过好的生活的智慧。中国文化主要的两大流派，都与「政治」的关怀有关。一是带有目的或伦理性的，如儒家等。另一是「技术流派」。今天我们重新理解中国文化，不能只提倡儒家哲学为主，那即是一座倒立的庞大金字塔而无法立起来。通过中医的历史「移感」重看自己的文化是一种方式。章太炎（1869-1936）即将中医列为「哲学」。在其命名为《菿汉》（菿音为zhuō）的几本小书，可做为一部中国文化史散论。章氏以为百家技艺有与儒术相通者，如按摩、剑术等都讲求调气习定的道理。又论张仲景，主要是饮食养生日用，每令节俭，无令暴疾，及季节的生活习惯。他并推崇中国医学《伤寒论》一支独尊，如「肠痈」服用大黄牡丹汤，效果不下于手术。 中国医学史有两个转型重要时期，一是「南宋」，一是「明末清初」。前者的特色是「内在化」，中医并不在技术上突破，而更追求身心修为及内证。这在现代医学科技发达的「后现代」，别具意义。南宋代表的是王硕《简易方》一系的医学流派，其精神流风一直存在。其次，中医所谓「复古」，真正是从「明末」开始的。中医的「古」只是一个「如」（as）字。我们试图在历史找「那诠释的如」（the hemeneutical as），心摹手追。我们重看了中国文化，相信曾经不相信的，就像「开始」看见那样来观看许多事物（believing is starting to look a lot like seeing）。我较早阅读的一本医学史，有王吉民（1889-1972）的《中国历代医学之发明》。王先生是西医，却欣赏中医。他的医学史有一节〈游戏〉，游戏也是「医学」。后来我的硕士论文的灵感即本于此。文化的原创力往往出自悠闲、游戏而有余裕。犹太的思想家Romano Guardini（1885-1969）曾经以「群众人」（mass man）来形容我们现代人。群众人是一群被现代科技与「理性抽象化」所掌控的人们。群众人只顺服机器、技术的身体感，与抽象计划的生产模式。群众人逐渐失去了「位格」（personality），失去「人」的存有价值。大陆新一波文化工程是对物化（fetishized）的人及其关系的救赎。这是中国梦。我们以「中医的」眼光，重看中国文化，彷佛是「熟悉化」的持续过程。熟悉化是波斯纳（Richard A. Posner）所说的「原创」。「熟悉」（heimlich）不仅是中国文化中隐藏的一面重新理解。熟悉也有「本土的」意思，中国的本土。理解中国文化必须「中国化」。这听起来似乎很奇怪。但中国文化的复多与内在张力，往往就是在改写的「陌生化」（defamiliarization）的情景，做为正负情愫的嘲弄对象。我们都认为「太熟悉」中国文化的某些本质了。而「熟悉化」是用熟悉的事物如中医日常生活形态（不是医学专业），去理解业已「陌生的」中国文化而诉合无间。这是作者硁硁自守不敢强作解人的。中国医学有明暗。中医不只是看病把脉、技术的。文化的戥秤上，我更喜欢闇暗、隐去不谈的部份。于是我们到达那最昏黑的一角，面对面，看见中国文化的优美与韧性；那曾经使我们失去本土身分，使我们分裂的争论的历史长流里。我们找回对中国文化的「敬畏意识」，共同对着文化存有意识而新奇惊讶，就好像再一次注视了不落凡近、无穷无尽地天空的星体。
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