天之涯。地之角。路已绝。
苍黑的云天底下，巨浪依然奔腾着，扑打着。
沧海横流，彼岸不再，人归何处？黑衣修道士孤零零地站在那里，在大地与海的分界上，站在世界的尽头。
面向大海而背对世界，背就是背离、背叛和背斥。虽然弗里德里希只画出一小片陆地。但是当他把自然中隐喻的上帝神性表现出来，世界的原罪并由此滋生，甚至泛滥的罪恶也使人产生着丰富的联想。这世界上生活着上帝按自己的形象创造出来的人，但人并没有真心实意地按照他的旨意生活，因为私欲的无度和膨胀，又暗地里或者公然地与魔鬼结缘。为了欲望他奔走争夺，同类群里他狡诈、阴险、虚伪、毒辣。因为只有人才清楚地明白此生的有限，自己原是有死的生物，所以他想到的占有、攫取、盗窃、贪污以及时行乐。欲望满足后，又生新欲望，欲望破灭后他就心生仇恨和怨毒。原应清平和睦的人类领地变成强盗的疆域。
甚至恶魔装扮成上帝的代表，愚弄着盲目的人群以正义的名号行不义，野蛮地杀戮和掠夺，使人间成为凝血之地和泣泪之谷。而舍家而去进入修道院的人，其初衷就是选择了善和爱，以其韧心来弘扬上帝的福音与荣耀。这修道院绝非我们古代雅人们归隐林泉的轻松和闲逸——那是内心怯懦明哲保身的生命收缩，或者说是不敢直面人间惨淡的苟且逃避。修道院里的路是坎坷的布满荆棘的路，无限长又无限短，短到只在一个人心里。作为真正的基督徒，总是处在对上帝的期待中，即使在宁寂、封闭的修道院里，其心也不得安宁，因为他会受到撒旦的随时侵扰和诱惑而成为基督的敌人。原罪，罪恶，就是肉中的硬刺，蒺藜一样的刺包在皮肉里，让他痛楚、困窘、心里不安。为了上帝的显临，只有时时警示、警告并警醒自己，在每时每刻里与邪恶的念头交战并驱逐、消灭它。没有辩解和推诿，只有时刻的准备，而且这修行的时间是不可累加置算的，因为得救和堕落就在瞬间，没有完成时，只有进行时，在进行中不断、不懈不怠地反省追问自己。
海德格尔就此点评说，基督徒不可能“在上帝中寻找到立足点”，他的生存是“永恒的和彻底的忧惧”，平生永远行走在“追寻生活的真理、拒弃生活的谎言”的艰辛动荡的路上，因为，没有所谓正果。如果有正果，那它只能与死同在，但也得不到来自彼岸的回应。
人，只要不相信来世和彼岸，那他必然只信今生。如此就必然以求此世的利益而营营，而嚣嚣，而恶恶怨怨，而是是非非。
而这个世界从来就是势力的，以势力强取豪夺，以势力劫持伦理。
而信徒只是这纷扰世间的最孤单也最孤弱的少数。他只能以沉默求救上帝，也为这个有罪的世界祈祷。弗里德里希在黑衣修道士的造型中暗示着信仰之艰难。他的站姿是不稳的，扭曲的，摇摆变化的，但是他却努着力挺直了上身，迎着海浪和狂风形成微微的弧形，头颅高扬，对着天空。这是信仰者的形象，对于信仰是无法从概念上理解的，信仰上帝不是知识或者学问，只是有信仰的人的领悟和把握，在于对上帝全身心的归服和敞开。海德格尔说：“信仰始终只是在信仰上来理解自身。”信仰只是信，仰起头来的一种坚信，他以坚信充实内心。
黑衣修道士面前，上帝似乎在着，然而魔鬼也似乎来临。天与海透出的险象和淫威，似乎在考验、审察并动摇着他的信念。
修士虽然在屏足力气站稳，然而此刻谁能说他没有退缩、萎缩，没有气馁、彷徨和犹豫？没有对自信的怀疑和退却的念想？谁能说他的灵魂深处不纠结着恐惧和战栗、执着与困惑？作为矢志但无望成为上帝嫡亲的儿子，就在这块绝地把他拦截住了。这正应了荷尔德林那句诗：“神在咫尺，又难以企及。”然而也许唯有走到这块绝地，让人断了越位、僭越和超越之想，也就不会幻想、妄想甚至狂想，只有返回，返回自身也返回尘俗的人间世去担当一份责任。精神，即使所谓洁的精神，也是在污浊苦难中历练而成的，天堂里没有它的当铺。
绝处才有逢生。
无路可走了，只有在路的绝处才知路依然在延伸。
德国作家冯·梅森布如是说：“我虔诚的祈祷是从来没有的，而到此时我才知道，祈祷的真义是什么，即从个体孤寂回归与万物合一的意识，跪下去是死者，起来时则不朽。天、地、海以其共鸣一首环绕世界的宏伟和声。”在这宏伟和声中黑衣修道士该返回住处了。其住处就在不远的小镇或小村某家低廉朴素的客栈里，甚至就是一间逼仄的阁楼。修士呵着冻僵的双手，点燃了放在窗台的一截白蜡烛。线制的烛芯上，燃起一枚金色的橄榄叶似的火苗，即时把黑暗的房间照亮，火苗四周微妙地闪耀着一轮淡黄的光环，映照着修士粗糙而瘦癯的脸。房间里的光子如同浮着金粉，修士坐在桌子前，把厚厚的《圣经》打开。旁边的浅浅的粗瓷盘子里，放着几片粗面包。
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