真正的快乐不是物质享受而是清净心
心清净，就是福，清净为最上快乐。一般人不懂得什么叫做福德，认为发了财、做了大官，就算是有福气了，这其实是个错误的观念。如今虽然物质丰富，我们的内心却充满了无尽的忧虑、烦恼、痛苦，使人丝毫感受不到快乐。
真正的幸福和快乐，绝不是外界物质的享受。物质的享受，是外面境界对感官的刺激，离开外境，便丝毫感受不到快乐了。
其实，真正的快乐，是不需要外界的刺激，而是从内心真实自然地流露出来的，就像泉水一样，它能够自然地向外涌，用佛语说就叫法喜充满。而这个快乐的获得就要靠一颗清净心。清净心能生智慧，生般若，如何不快乐呢？凡夫俗子的内心不快乐，是因为内心充满了烦恼。
生活中，每个人都面临着巨大的压力，每个人的心中像拉紧的弹簧，一刻也无法松弛下来，即便是在身心疲惫的状态下，也无法放缓迈动的脚步，身不由己地被涌动的人流推着走，逐渐地在高速的旋转中丧失了内心的宁静。那么，如何才能让自己的内心时刻保持平静和快乐呢？有这样一个故事。
一位国王，拿出最丰厚的奖金，招集天下有名的画家，希望能画出最能使人心灵清静的一幅画来。许多有名的画家都来尝试，画出了许许多多的画。最终，国王从中挑选出了一幅最喜爱的画。这幅画画的是一潭平静的湖水，湖面如镜，倒映出周围的群山，但却都是崎岖和光秃秃的山，上面是愤怒的天空，下着大雨，雷雨交加。山边也翻腾着一道道涌起泡沫的瀑布，看来一丝都不平静。但是当国王一靠近，就看到瀑布后面有一细小的树丛，其中有一鸟巢，在怒奔的水流之中，鸟儿则是安坐在它的巢中，静享着最为安全的清静。
国王对这幅画赞不绝口，重赏了这位画师。但大臣们却对此疑惑不解，国王自己解释道：“一个人并非待在一个没有困难与辛苦的地方才能获得清静，而是在一切纷扰的杂乱之中，心中却仍旧能够保持平静。”
这个故事告诉我们，一个人是否能享受到清静的生活，并非取决于他是否拥有一个良好的环境，而主要取决于他是否拥有清静的心态，是否懂得在任何情况下，都不忘记清洗自己的心灵，让自己时刻都活得轻松与洒脱。
生活中，我们在一般的庆典场合，总能感到热闹非凡，好像人们只有达到感官上的刺激才算吉祥，其实，由热闹而生的快乐并非真的快乐，等庆典一结束，留给我们的只有内心的嘈杂和疲惫。所以，生活中，我们切莫被现实的嘈杂和物欲迷失了心性，要时时树立好心态，处乱不惊，处安不躁，这样才能生出真正的快乐来。
天地间的真滋味，唯静者能尝得出
在物欲横流的快节奏的现代生活中，要想寻求内心的平淡是极为不容易的一件事情，能够保持一颗晶莹透亮的纯美之心是我们每个人都在寻求和期望的。
“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”这首诗最能体现出那些寻求平淡生活中人们的心境。然而，我们要想达到云卷云舒、花开花落的恬淡和从容的境界，首先要淡泊人生的利益得失，淡泊荣辱。
很多时候，快乐并非是拥有的多，而是渴求的少，只要我们的内心能够坦然地接受当下平淡的生活，能够从容地面对生活中的琐碎事情，知足常乐，随遇而安，便能够恬淡自然，在宁静中品味出人间的真滋味。所以，如果我们事事、时时都能坚持恬淡，并能够长时间的坚守，心中就一定会充满快乐和幸福。
弘一法师，也就是李叔同，他本来生于富贵之家，前半生可谓享尽了人间的荣华富贵，长大后又成为一位才华横溢的艺术大师。他集诗、词、书画、篆刻、音乐、戏剧、文学等艺术才华于一身。
同时，他在音乐方面也有很高的艺术造诣，他亲自创作的《送别歌》虽历经几十年传唱仍经久不衰，成为经典的名曲。他凭着自己在艺术上极高的造诣，先后培养出了名漫画家丰子恺、名音乐家刘质平等文化大师。
但是，正当李叔同盛名如日中天，享受荣华之时，他却到虎跑寺削发为僧了，自取法号弘一。入僧后，他一日只食一餐，而且不吃菜心、冬笋、香菇等蔬菜，理由是这些菜的价格要比其他素菜的价格高出几倍。身上除了三衣破衲，一肩梵典外，再无长物，从来不受人施舍。挚友与弟子们供奉的净资，也被他全部用来印佛经了。由于他一心向佛，最终成为德高望众的律宗第十一代世祖。
弘一法师的一生可以精练地概括为“绚烂之极，归于平淡”。平淡是一个极高的境界，也是最为真真切切的生活。平淡不是懦夫的自暴自弃，而是智者的胸有成竹；不是看破红尘后的心如死灰，而是经历风雨后的大彻大悟；不是碌碌无为地得过且过，而是从容处世的潇洒自信。平淡的生活是一种安逸、幸福的生活，它没有喧器的嘈杂，没有世俗的烦恼，更没有填不满的欲望，有的只是一份从容，一份平淡，淡淡的快乐，淡淡的宁静，在淡淡中享受生活的真谛。
其实，真正的英雄和伟人都出于平淡之中，这样的人永远是淡然对待一切，永远向着心中最伟大的理想不停地奋斗着，不会让心灵在繁茂的花丛之中迷失。
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